{"id":32,"date":"2022-12-30T12:05:07","date_gmt":"2022-12-30T12:05:07","guid":{"rendered":"https:\/\/giwakempo.es\/?page_id=32"},"modified":"2023-02-28T09:51:40","modified_gmt":"2023-02-28T09:51:40","slug":"acerca-de","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/giwakempo.es\/?page_id=32","title":{"rendered":"Historia y filosofia"},"content":{"rendered":"\n
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Como realizar y dirigir el Chinkon<\/h2>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Realizar las filas para comenzar la ceremonia: colocarse frente a los kemshis decir Chinkon wo hajimemasu y saludar, Rey \/ Naole, girarse a la pared y saludar, Rey \/ Naole comenzar recitando en posici\u00f3n de keshu SEIKU – SEIGAN al terminar ordenar sentarse ZakuZa posicion de medio loto y recitar DOKUM, al terminar ordenar Choshoku (Meditar y respirar), pasar por las filas corrigiendo las posiciones err\u00f3neas\u00a0y al sentarse realizar el kiai para la finalizaci\u00f3n de la meditaci\u00f3n, mandar kirishu levantarse y recitar SHINJO, Saludar a la pared Rey \/ Naole y girar para terminar la ceremonia diciendo Chinkon wo owarimasu Rey \/ Naole.<\/p>\n\n\n\n

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Giwakempo principios docentes<\/strong><\/h2>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

 Todo arte marcial posee unos principios rectores en los que se fundamenta su t\u00e9cnica y su estrategia general que se pueden expresar de manera resumida en un enunciado o m\u00e1xima. En el caso del Giwakempo, y desde mi punto de vista, creo que la idea medular de nuestro arte es la de rentabilizar el uso de la fuerza, es decir, la de optimizar sus movimientos para que sean eficaces sin el concurso de una fuerza excesiva. Para ello, el Giwakempo act\u00faa en tres frentes: en las t\u00e9cnicas de golpeo, en las t\u00e9cnicas de luxaci\u00f3n y proyecci\u00f3n, y en su metodolog\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

En las t\u00e9cnicas de golpeo, el punto esencial es quiz\u00e1s el uso del giro de la cadera y la conexi\u00f3n del pu\u00f1o con el suelo a trav\u00e9s del correcto posicionamiento del cuerpo. En el ataque de pu\u00f1o, normalmente la pierna atrasada empuja contra el suelo, hace girar la cadera y \u00e9sta catapulta el pu\u00f1o (tambi\u00e9n los ataques de piernas se ven acompa\u00f1ados por el giro de cadera). Una correcta conexi\u00f3n en este proceso transmisor en el que se van sumando fuerzas, y el alineamiento adecuado de las mismas produce una gran potencia sin necesidad de emplear una energ\u00eda desmesurada para ser efectiva. A esto se unen otros principios como el ataque a los puntos m\u00e1s vulnerables del cuerpo humano, el uso de la distancia correcta y los \u00e1ngulos adecuados de ataque, as\u00ed como la velocidad de ejecuci\u00f3n (que incide en la potencia: potencia = fuerza x velocidad).<\/p>\n\n\n\n

 En la defensa tambi\u00e9n est\u00e1 presente ese amplificador de fuerza que es el giro de la cadera, que junto a la esquiva que acompa\u00f1a a toda defensa y al uso mayoritario de paradas desviantes permite por un lado controlar, apartar o redirigir el ataque, y por otro lado eludirlo, a modo de un doble dispositivo de seguridad: la mano intercepta el ataque, y a la vez el cuerpo se aparta del objetivo del ataque mediante sutiles giros, balanceos y desplazamientos. A esto hay que a\u00f1adir el correcto uso de la distancia, que permite la antepercepci\u00f3n de los ataques y una reacci\u00f3n efectiva.<\/p>\n\n\n\n

 Por otro lado, en las t\u00e9cnicas de luxaci\u00f3n y proyecci\u00f3n, el Giwakempo hace uso de muy diversos fundamentos para rentabilizar la fuerza empleada; quiz\u00e1s el m\u00e1s elemental sea el de la defensa postural (shuho<\/em>) que consiste en adoptar una posici\u00f3n que impide al contrario manejarnos a su antojo o desequilibrarnos tras agarrarnos, y adem\u00e1s permite situarnos en una posici\u00f3n ventajosa con respecto a nuestro adversario. Una vez establecida esta base, el Giwakempo utiliza para responder conceptos esenciales como la palanca (teko<\/em>), la rueda o par de fuerzas (kuruma<\/em>), la inercia (hasumi<\/em>) y los puntos vulnerables (kyusho<\/em>), as\u00ed como diversos principios muy importantes y sutiles como son el desequilibrio (kuzushi<\/em>), el principio de acci\u00f3n y reacci\u00f3n (undo shinkei no gyaku yo<\/em>), el tri\u00e1ngulo (sankaku<\/em>), el p\u00e9ndulo (furiko<\/em>), etc.<\/p>\n\n\n\n

 Todos estos elementos, insisto, hacen que la ejecuci\u00f3n de las t\u00e9cnicas pueda ser eficiente sin un esfuerzo desmesurado.<\/p>\n\n\n\n

 Por \u00faltimo, aunque parezca no tener relaci\u00f3n con la t\u00e9cnica, su metodolog\u00eda, filosof\u00eda y pedagog\u00eda tambi\u00e9n colaboran con la idea de rentabilizar la energ\u00eda. A nivel metodol\u00f3gico, y entre otras cosas, se trabajan diversos aspectos que mejoran el rendimiento de la t\u00e9cnica, as\u00ed por ejemplo la repetici\u00f3n constante de los ejercicios mejora la resistencia f\u00edsica y ayuda a la automatizaci\u00f3n de los movimientos; se desarrolla el control de la respiraci\u00f3n a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n y el uso del kiai<\/em>; y se trabaja la dosificaci\u00f3n de la energ\u00eda por medio del control de la tensi\u00f3n\/relajaci\u00f3n, etc.<\/p>\n\n\n\n

 Por otra parte, la existencia de un programa de entrenamiento inteligente proporciona mejores resultados que uno que se anda por las ramas emple\u00e1ndose en gastos de tiempo y energ\u00eda que no tienen relaci\u00f3n directa con los aprendizajes y habilidades que se desean inculcar en los alumnos. El sistema de ense\u00f1anza del Giwakempo est\u00e1 adem\u00e1s organizado y estructurado para una adquisici\u00f3n progresiva de las t\u00e9cnicas, conceptos y habilidades exigidos.<\/p>\n\n\n\n

  Finalmente, el esp\u00edritu cooperativo del Giwakempo logra que en vez de practicar en un ambiente competitivo en el que el progreso encuentra numerosas trabas, se aprenda con la ayuda y la colaboraci\u00f3n de los compa\u00f1eros: Todos se preocupan por el aprendizaje de todos, por lo que el progreso es m\u00e1s f\u00e1cil.<\/p>\n\n\n\n

 Hace cuarenta a\u00f1os nadie dudaba de que las artes marciales eran \u00fatiles para la defensa personal, sin embargo hoy en d\u00eda muchos lo ponen en duda, y piensan que los estilos tradicionales como el Giwakempo tienen demasiadas florituras, son artificiosos y est\u00e1n alejados de la realidad de una pelea. Esto ha dado lugar, especialmente en occidente, a la creaci\u00f3n de sistemas orientados \u00fanicamente a la defensa personal, que se atribuyen las cualidades de ser directos, simples y realistas.<\/p>\n\n\n\n

 Si dejamos de lado el aspecto filos\u00f3fico tan propio de nuestra disciplina, y que suele estar pr\u00e1cticamente ausente en los modernos m\u00e9todos de autodefensa, hay que decir que muchos occidentales, con su actitud pragm\u00e1tica, parecen no entender bien todo aquello que no sea directo, inmediato, pr\u00e1ctico y obvio, raz\u00f3n por la cual no han comprendido el car\u00e1cter aleg\u00f3rico que tiene el entrenamiento de los estilos tradicionales de lucha como el nuestro. Esta ignorancia, o al menos dificultad para comprender la metodolog\u00eda sutil y metaf\u00f3rica de las artes marciales orientales ha llevado a algunos a la insatisfacci\u00f3n de practicar algo aparentemente inefectivo; y a otros, a una pr\u00e1ctica automatizada desligada de la realidad.<\/p>\n\n\n\n

 Las artes marciales tradicionales nacieron de la realidad de la guerra y de los combates por la supervivencia, y no de la especulaci\u00f3n te\u00f3rica; sin embargo tuvieron la necesidad de codificarse y estandarizarse para poder transmitirse. Pero la enorme complejidad de una lucha real, la variedad interminable de circunstancias que pueden confluir en una pelea no puede recogerse exhaustivamente en un sistema; por eso el proceso codificador fue un proceso reductor, que esquematizaba, a trav\u00e9s de principios generales, todo lo necesario para ser efectivos en la lucha.<\/p>\n\n\n\n

 Este proceso de codificaci\u00f3n convirti\u00f3 a los diferentes estilos tradicionales de lucha en sistemas llenos de referencias a la realidad; pero que era necesario interpretar y descifrar para aplicar.<\/p>\n\n\n\n

 Esta codificaci\u00f3n, de camino, ha protegido a los sistemas de intrusos e indeseables, y ha permitido \u00fanicamente a los verdaderos iniciados acceder al significado aut\u00e9ntico de los movimientos y de los principios del sistema.<\/p>\n\n\n\n

Como es obvio, aquellos que no entienden o no han aprendido la relaci\u00f3n entre la pr\u00e1ctica estandarizada y la lucha real, simplemente ven florituras o hacen florituras, incapaces de desentra\u00f1ar los principios que se esconden bajo la superficie de las t\u00e9cnicas del programa.<\/p>\n\n\n\n

Frente al entrenamiento evidente de los sistemas modernos, acuciados por la prisa y por la necesidad de un realismo casi atroz, se sit\u00faa el entrenamiento tradicional, que busca la misma efectividad sedimentando estratos de habilidades y conocimientos que s\u00f3lo el tiempo puede consolidar. La instrucci\u00f3n cl\u00e1sica forja de un modo detallista el exterior y el interior del disc\u00edpulo, mientras que muchos sistemas modernos volcados en la \u201cpelea callejera\u201d se empe\u00f1an en lo externo, soslayando otros aspectos m\u00e1s sutiles.<\/p>\n\n\n\n

 Desde los sistemas modernos de defensa personal se opta por un modelo de instrucci\u00f3n basado en la m\u00e1xima aproximaci\u00f3n a la realidad: cuanto m\u00e1s real, m\u00e1s \u00fatil. Esta metodolog\u00eda puede ser buena, pero no tiene por qu\u00e9 ser la mejor. Todo depende\u2026 Adem\u00e1s la cuesti\u00f3n no es que sea buena o mala, sino que la que usan las disciplinas tradicionales es distinta y se basa en principios que involucran a la persona de un modo m\u00e1s integral.<\/p>\n\n\n\n

 La naturaleza, que es una sabia maestra, reproduce procesos similares a los del aprendizaje de un arte marcial. \u00c9stos son procesos que preparan a los individuos para la supervivencia. Un buen ejemplo se da en muchas especies de mam\u00edferos en las que los cachorros juegan a luchar, y a trav\u00e9s de esa experiencia, nunca cruenta, adquieren las habilidades que un d\u00eda pueden salvarles la vida. Este ejemplo de los cachorros, que jugando aprenden a enfrentarse a la muerte en una met\u00e1fora l\u00fadica, alberga una valiosa lecci\u00f3n para los que practicamos artes marciales.<\/p>\n\n\n\n

Educaci\u00f3n emocional II<\/strong><\/p>\n\n\n\n

 Durante el entrenamiento del Giwakempo, normalmente practicamos diversos ejercicios que incumben a nuestra habilidad f\u00edsica o a nuestra destreza t\u00e9cnica, pero rara vez hacemos referencia al entrenamiento psicol\u00f3gico o emocional. Sin embargo la dimensi\u00f3n emocional de la persona est\u00e1 dr\u00e1sticamente involucrada en la pr\u00e1ctica del Giwakempo, de modo que no puede estudiarse \u00fanicamente desde una concepci\u00f3n mecanicista, ignorando esa dimensi\u00f3n emocional que est\u00e1 presente de un modo tan significativo.<\/p>\n\n\n\n

 En este sentido es muy importante tener en cuenta que el entrenamiento de la t\u00e9cnica en el entorno controlado del dojo nos puede proporcionar confianza en nuestra t\u00e9cnica misma, pero no as\u00ed en nuestra propia actitud ante una amenaza real; es decir, la confianza en la t\u00e9cnica, que obtenemos a trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica prefijada, no garantiza el control de nuestro propio miedo en una situaci\u00f3n de combate libre o de peligro real. Ser conscientes de que este miedo existe y est\u00e1 presente en el combate o en un enfrentamiento real es el primer paso para superarlo. Por el contrario, ignorarlo nos va a hacer m\u00e1s vulnerables al mismo.<\/p>\n\n\n\n

 El miedo es una emoci\u00f3n natural, un mecanismo que sirve para alertarnos de los peligros y permitirnos tomar medidas contra esos peligros; sin embargo cuando se manifiesta como un sentimiento exacerbado, entonces estamos hablando de \u201cp\u00e1nico\u201d. Podemos decir que el p\u00e1nico es una respuesta emocional incontrolada y desproporcionada ante la percepci\u00f3n de un intenso nivel de amenaza.<\/p>\n\n\n\n

 El p\u00e1nico puede manifestarse de diversas formas: como un miedo paralizante o incluso como una explosi\u00f3n de rabia incontrolada y desmesurada. En cualquier caso, estas manifestaciones son indicativas de un miedo mal manejado, y la cuesti\u00f3n es que bloquean a la persona impidi\u00e9ndole actuar con fluidez y espontaneidad. Por ello, estas reacciones adversas deben ser minimizadas para permitir que las habilidades adquiridas durante el entrenamiento puedan manifestarse durante el entrenamiento del randori o en caso de necesidad real.  <\/p>\n\n\n\n

 Es evidente que para responder apropiadamente en un combate o a una agresi\u00f3n se requiere lucidez, y el p\u00e1nico y la lucidez son incompatibles. Por todo ello es importante entrenar con una metodolog\u00eda que ayude a suprimir, o al menos atenuar, las reacciones propias del p\u00e1nico, y que desarrolle las cualidades que permitan al practicante, en caso de enfrentamiento real o simulado, mantener la lucidez, la fluidez y la espontaneidad, sin las cuales sus posibilidades de \u00e9xito ser\u00e1n escasas.<\/p>\n\n\n\n

 Una forma v\u00e1lida de aproximarse a este objetivo es la de trabajar el combate de un modo progresivo y graduado, empezando por establecer una velocidad de ejecuci\u00f3n lenta. Se pueden establecer otras limitaciones como el n\u00famero o el tipo de golpes, pero en cualquier caso ser\u00e1 esencial comenzar por una realizaci\u00f3n muy lenta del combate.<\/p>\n\n\n\n

 El motivo de usar esta velocidad de ejecuci\u00f3n es el de permitir al estudiante contemplar la realidad a \u201cc\u00e1mara lenta\u201d, y mostrarle lo que es capaz de hacer dentro de un cierto intervalo de tiempo. Por otro lado, el hecho de verse capaz de reaccionar adecuadamente a los ataques del contrario, le va a reforzar su autoestima, y va a reducir hasta un nivel normal el temor causado por la percepci\u00f3n de peligro. El p\u00e1nico, por tanto, puede  eliminarse a trav\u00e9s de una pr\u00e1ctica en la que el peligro resulte manejable, y en la que se trabaje a una velocidad a la cual el estudiante pueda responder apropiadamente a la amenaza percibida. Por el contrario, una pr\u00e1ctica r\u00e1pida e intensa del combate puede causar una enorme ansiedad al estudiante, reforzando los mecanismos del miedo y creando un estado de tensi\u00f3n perjudicial para el aprendizaje.<\/p>\n\n\n\n

 Al entrenar de un modo progresivo, el estudiante gana confianza en s\u00ed mismo, desarrollando de modo natural su fluidez y su capacidad de improvisar. Cuando la confianza y la fluidez aumentan, la velocidad de ejecuci\u00f3n tambi\u00e9n aumenta, ya que esta velocidad no est\u00e1 forzada por el temor, sino que procede de la confianza del estudiante en su propia habilidad para responder. Por lo tanto, con el tiempo, la velocidad se incrementar\u00e1 seg\u00fan el estudiante vaya siendo capaz de actuar correctamente.<\/p>\n\n\n\n

 Por \u00faltimo, a medida que el estudiante incrementa progresivamente su velocidad en el trabajo del combate, va desarrollando su capacidad de detectar las acciones del adversario, o dicho de otro modo: su antepercepci\u00f3n. Esta habilidad esencial consiste en percibir en el contrario ciertos movimientos sutiles que preceden a las maniobras de ataque.<\/p>\n\n\n\n

 En definitiva, para desterrar el p\u00e1nico, una metodolog\u00eda progresiva que consiga desarrollar las habilidades necesarias para el combate y poner las emociones bajo control.<\/p>\n\n\n\n

Educaci\u00f3n emocional<\/strong><\/p>\n\n\n\n

 Cuando hablamos de Giwakempo solemos mencionar aspectos t\u00e9cnicos, filos\u00f3ficos, \u00e9ticos\u2026 pero rara vez tocamos el aspecto emocional, y no deber\u00edamos olvidar que los seres humanos tenemos sentimientos y que \u00e9stos no s\u00f3lo no nos abandonan durante la pr\u00e1ctica de las artes marciales, sino que de hecho tienen una especial relevancia en su aprendizaje y pr\u00e1ctica, principalmente en lo que concierne al entrenamiento del combate, durante el cual muchos practicantes perciben el ejercicio como la reproducci\u00f3n de un combate real, lo cual dispara un desencadenante biol\u00f3gico que da lugar al denominado \u201cs\u00edndrome de la tensi\u00f3n por la supervivencia\u201d; de ese modo se asocia la victoria con la supervivencia en una pelea real y la derrota con la muerte. Como resultado de esta err\u00f3nea asociaci\u00f3n se crean reacciones emocionales muy fuertes que impiden una pr\u00e1ctica adecuada del combate.<\/p>\n\n\n\n

 Desgraciadamente no cualquier forma de entrenar es capaz de favorecer las emociones de los kenshis y evitar errores como el mencionado, ya que la mayor\u00eda de las metodolog\u00edas influyen escasamente en este aspecto, llegando incluso a violentar la emocionalidad de los estudiantes, deseducando o propiciando un cierto descontrol a nivel emocional.<\/p>\n\n\n\n

 Uno de los principales objetivos del Giwakempo en este aspecto es el desarrollo de la seguridad en uno mismo, el denominado Jiko kakuritsu. Este sentimiento consiste en desarrollar la confianza de uno mismo para superar con \u00e9xito las dificultades a las que se enfrenta. Tambi\u00e9n podr\u00edamos contemplarla como la resistencia que uno tiene al fracaso y al des\u00e1nimo; de modo que esta seguridad no consiste en no albergar temores, sino en sentirse capaz de controlarlos y superarlos. Para desarrollar este sentimiento hay que facilitar al estudiante el logro de las diversas metas de su aprendizaje, y lo mejor para ello es secuenciar de modo razonable los objetivos a alcanzar. Asimismo, el estudiante debe sentir que progresa, y que sus compa\u00f1eros y su instructor aprecian ese progreso. Esta sensaci\u00f3n es muy importante para el practicante, ya que verse aceptado e integrado en un grupo que lo valora, lo aprecia y lo respeta aporta mucho a su emocionalidad. Sin embargo, debe evitarse totalmente una din\u00e1mica de entrenamiento que ande entre el individualismo y la competitividad encubierta, situaciones que no favorecen al kenshi a nivel emocional.<\/p>\n\n\n\n

 As\u00ed pues, las relaciones que cada estudiante establece con sus compa\u00f1eros y su profesor influyen en su emocionalidad, de ah\u00ed la necesidad de cuidar este aspecto y promover relaciones arm\u00f3nicas entre los practicantes, estimulando el sentimiento de pertenencia al grupo, propiciando el disfrute en la pr\u00e1ctica, y alentando el respeto, la consideraci\u00f3n y la cooperaci\u00f3n entre todos (jita kyoraku).<\/p>\n\n\n\n

 Por otro lado, hay que tener cuidado con inculcar un exceso de confianza en el kenshi, pues puede proporcionarle una falsa seguridad, y tambi\u00e9n acabar constituyendo un arribismo peligroso, o desembocando en una nefasta prepotencia.<\/p>\n\n\n\n

 Otro asunto importante es el de inculcar en los estudiantes un esp\u00edritu pac\u00edfico. Muchos profanos en las artes marciales piensan que los que practicamos estas artes somos brutos y violentos, y esto es falso. Sin embargo es cierto que en otros estilos hay quien promueve la violencia y la agresividad en sus clases, a veces inconscientemente, por ignorancia, aunque en otras ocasiones deliberadamente, creyendo, por error, que la agresividad va a hacer m\u00e1s eficaces a sus estudiantes.<\/p>\n\n\n\n

 En realidad, promover la agresividad es propiciar los conflictos, y desarrollar una susceptibilidad en los estudiantes que puede da lugar a ri\u00f1as y broncas. Una persona equilibrada es pac\u00edfica, y tiene la serenidad suficiente para hacer caso omiso de provocaciones, solucionando los conflictos por medio de la palabra, y no saltando violentamente a la m\u00e1s m\u00ednima provocaci\u00f3n. La capacidad de solucionar un conflicto a trav\u00e9s de la palabra debe promoverse e incluso ense\u00f1arse, pues es un importante factor para evitar la violencia. El uso del Giwakempo como autodefensa siempre debe ser el \u00faltimo recurso.<\/p>\n\n\n\n

 Por \u00faltimo, quisiera hacer referencia a la aportaci\u00f3n, a nivel emocional, que supone un ambiente de entrenamiento distendido, simp\u00e1tico, ameno\u2026 Resulta curioso se\u00f1alar c\u00f3mo ya en el siglo XVI, el famoso samurai Tsukahara Bokuden (1489-1571) valora de manera especial el sentido del humor en la escuela de Jujutsu y Kenjutsu que \u00e9l cre\u00f3: la Kashima Shinto Ryu. As\u00ed pues, es importante que el entrenamiento sea gratificante, y que las dificultades planteadas a los estudiantes durante la pr\u00e1ctica, sean superables por \u00e9stos.<\/p>\n\n\n\n

 Entrenar sin temor, sin una excesiva tensi\u00f3n, confiere \u00e1nimos a los practicantes, que se dedicar\u00e1n a aprender sin lastres innecesarios. En un entorno grato es f\u00e1cil que fructifique la autoestima, el optimismo, la sociabilidad, el respeto, la empat\u00eda\u2026 y que cada uno encuentre un motivo para progresar en s\u00ed mismo, y no en la comparaci\u00f3n con los dem\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n

 Pero todo este ambiente agradable no debe en absoluto restar al kenshi su capacidad de esfuerzo, sino que debe hacerse compatible con el empuje, el esp\u00edritu de lucha, la constancia y el af\u00e1n de superaci\u00f3n, ya que \u00e9stos son valores fundamentales en el entrenamiento del Giwakempo.<\/p>\n\n\n\n

Los l\u00edmites del entrenamiento<\/strong><\/p>\n\n\n\n

 Desde hace tiempo se est\u00e1n poniendo de moda en el mundo de las artes marciales y la defensa personal diversos estilos que poseen entrenamientos especialmente duros. Entre \u00e9stos destacan sistemas del tipo Kick Boxing, Vale Tudo y similares, que se caracterizan entre otras cosas por someter a sus estudiantes a una rigurosa preparaci\u00f3n f\u00edsica y por usar el combate con contacto pleno como forma habitual de pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n\n\n

 Otros sistemas que tambi\u00e9n han cobrado mucha popularidad son m\u00e9todos de defensa personal nacidos en ambientes paramilitares (Krav Maga, Kapap, Systema y otros menos conocidos en Espa\u00f1a) que pasan por poner a sus estudiantes en situaciones de alto estr\u00e9s como parte de su entrenamiento. Son todos \u00e9stos sistemas que ensalzan sobremanera la dureza, la fuerza, la idea de invencibilidad\u2026<\/p>\n\n\n\n

 Ante este panorama, y como practicantes que somos de un arte marcial que tiene entre otros el objetivo de la defensa personal, algunos se preguntan si las t\u00e9cnicas y el entrenamiento que realizamos en el Giwakempo son los adecuados para ser efectivos en la defensa personal real.<\/p>\n\n\n\n

 Hablando en t\u00e9rminos puramente autodefensivos, es verdad que la realidad de la calle puede ser bastante m\u00e1s dura de lo que muchos piensan, y frente al ambiente casi perfecto del dojo, la crudeza de un conflicto real puede sobrepasar las peores expectativas de cualquier kenshi: en la calle no hay t\u00e9cnicas definidas ni ortodoxas, la distancia se rompe, puede haber varios adversarios, y aparecer armas blancas, hay caos asegurado, y sobre todo nervios y miedo\u2026 Los sistemas mencionados m\u00e1s arriba presumen de hacer lo adecuado para superar estas dificultades\u2026 Pero \u00bfes esto cierto? \u00bfDeber\u00edamos entonces nosotros, como practicantes de Giwakempo, adoptar nuevos m\u00e9todos de entrenamiento, semejantes a los de estos sistemas?<\/p>\n\n\n\n

 Bueno, no est\u00e1 mal tener inquietudes, analizar, investigar, buscar respuestas, incluso ser autocr\u00edtico, pero debemos saber d\u00f3nde estamos nosotros y donde est\u00e1n los dem\u00e1s, qu\u00e9 pretendemos nosotros y qu\u00e9 pretenden los dem\u00e1s, porque las t\u00e9cnicas y m\u00e9todos de un estilo dependen del objetivo con el que se practica. Si lo que queremos es ganar combates sin reglas, o simplemente ser campeones en un deporte de lucha, si queremos estar preparados para combatir en un entorno b\u00e9lico o ser los chicos m\u00e1s duros del barrio, entonces posiblemente nos hemos equivocado al elegir el Giwakempo.<\/p>\n\n\n\n

 Una preparaci\u00f3n f\u00edsica extrema puede ser necesaria para un competidor que debe luchar durante muchos asaltos o mantener una pelea durante bastantes minutos. Por otra parte, t\u00e9cnicas como las de eliminaci\u00f3n de un centinela, o de esposamiento o detenci\u00f3n pueden ser precisas para el personal militar o las fuerzas armadas; sin embargo, ninguna de estas cosas es imprescindible para un ciudadano ajeno a la alta competici\u00f3n, y que lleva una vida normal en una sociedad pac\u00edfica. Pero no se trata s\u00f3lo de esto, la cuesti\u00f3n es que adem\u00e1s estos entrenamientos extremos pueden tener consecuencias negativas en sus estudiantes.<\/p>\n\n\n\n

 Para empezar, los entrenamientos duros son m\u00e1s proclives a producir lesiones y accidentes, no ya a nivel \u00f3seo o muscular, sino incluso a nivel neuronal; no se debe olvidar que el combate con contacto pleno, aunque se haga con un casco protector, no s\u00f3lo puede producir lesiones en las v\u00e9rtebras cervicales (que el casco no protege), sino que destruye neuronas por el reiterativo efecto de desplazamiento de la masa encef\u00e1lica dentro del cr\u00e1neo.<\/p>\n\n\n\n

 Pero yendo m\u00e1s all\u00e1, los efectos de los entrenamientos duros pueden llegar tambi\u00e9n a tener otras consecuencias en el sistema nervioso, a nivel psicol\u00f3gico y a nivel hormonal. No se puede negar que los estados de tensi\u00f3n, como los que crean estas formas de entrenamiento, obtienen una respuesta en estos tres sistemas. En efecto, las caracter\u00edsticas de este tipo de entrenamiento someten a la psique, al sistema nervioso y al sistema hormonal a un estado reiterativo de estr\u00e9s que puede acabar dando lugar a s\u00edndromes como el de alerta perpetua o estados pr\u00f3ximos al s\u00edndrome por estr\u00e9s post-traum\u00e1tico, y por supuesto crear tics y actitudes poco deseables en sus estudiantes (agresividad, irritabilidad, crueldad, prepotencia\u2026).<\/p>\n\n\n\n

 Estos individuos acaban siendo temibles peleadores, pero tambi\u00e9n es f\u00e1cil que terminen teniendo un cierto desorden emocional ocasionado por su entrenamiento (seguramente todos hemos visto estos casos en nuestros gimnasios).<\/p>\n\n\n\n

 Por otra parte, nada de lo dicho impide que podamos mejorar nuestra metodolog\u00eda para hacerla m\u00e1s eficiente. Si deseamos ser m\u00e1s eficaces en autodefensa, quiz\u00e1s necesitemos modificar un poco nuestros m\u00e9todos de entrenamiento\u2026 Por ejemplo, en vez de practicar el randori una vez al mes y realizarlo como si fuera una competici\u00f3n deportiva, podemos practicarlo con frecuencia y darle un car\u00e1cter m\u00e1s variado, planteando ejercicios m\u00e1s orientados hacia la autodefensa, con un car\u00e1cter situacional, por ejemplo (simulando un escenario de agresi\u00f3n); tambi\u00e9n quiz\u00e1s debamos practicar m\u00e1s con petos y casco (el casco de Giwakempo es posiblemente el m\u00e1s seguro del mundo, y absorbe los impactos de un modo excelente); tal vez tambi\u00e9n debamos golpear blancos (sacos, punchings, petos, paos\u2026). Si ciertos m\u00e9todos de entrenamiento producen un efecto f\u00edsico y psicol\u00f3gico positivo en los kenshis y les proporciona unos atributos que enriquecen sus capacidades y su perspectiva del entrenamiento, pues estupendo. No debemos ser conformistas. No debemos convertirnos en coleccionistas de t\u00e9cnicas. El curriculum es una herramienta, no un l\u00edmite.<\/p>\n\n\n\n

En definitiva, hemos de ser conscientes de que s\u00ed hay l\u00edmites, son l\u00edmites que al traspasarse te pueden convertir en mejor luchador, s\u00ed, pero no en mejor persona.<\/p>\n\n\n\n

Ejecuci\u00f3n y Aplicaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n

  Si reflexionamos acerca del aspecto marcial del Giwakempo, podemos llegar a la conclusi\u00f3n de que el verdadero fin de la pr\u00e1ctica, m\u00e1s all\u00e1 de ejecutar las t\u00e9cnicas con correcci\u00f3n, es el de poder aplicar esas t\u00e9cnicas con eficacia e improvisaci\u00f3n en la defensa personal, que es una de las tres metas de nuestra disciplina.<\/p>\n\n\n\n

 Esto no quiere decir que el aprendizaje correcto de las t\u00e9cnicas no sea imprescindible, sin embargo este aprendizaje, a menos que ya incorpore una metodolog\u00eda especial, no garantiza un comportamiento eficaz en una pelea real o en el combate. Es decir, el hecho de que un kenshi pueda ejecutar con exactitud m\u00faltiples defensas y contraataques ante diversos ataques prefijados, no implica la capacidad de aplicar improvisadamente esas t\u00e9cnicas.<\/p>\n\n\n\n

 Esta argumentaci\u00f3n nos permite observar la diferencia clara que existe entre la ejecuci\u00f3n<\/strong> de la t\u00e9cnica y la aplicaci\u00f3n<\/strong> de la misma. Ambos objetivos requieren sus propios procesos y m\u00e9todos de aprendizaje, que si bien pueden tener puntos en com\u00fan, son distintos. La ejecuci\u00f3n correcta de la t\u00e9cnica es fundamental, pero la capacitaci\u00f3n para aplicar la t\u00e9cnica tambi\u00e9n debe serlo.<\/p>\n\n\n\n

 La cuesti\u00f3n es que muchas veces, el proceso del aprendizaje suele centrarse en la \u00f3ptima ejecuci\u00f3n de las t\u00e9cnicas en situaciones estandarizadas, olvid\u00e1ndose de desarrollar en los alumnos la capacidad de aplicar esos movimientos de manera improvisada. Un estilo basado en t\u00e9cnicas codificadas como el Giwakempo puede ser tan bueno como cualquier otro, pero si no se aplica una metodolog\u00eda adecuada, puede acabar persiguiendo la perfecci\u00f3n y la acumulaci\u00f3n de las propias t\u00e9cnicas, y dejando de lado la capacitaci\u00f3n para aplicar esas maniobras en situaciones imprevistas de combate o de defensa personal.<\/p>\n\n\n\n

 Lo cierto es que muchas veces no se usa una metodolog\u00eda adecuada que ense\u00f1e a aplicar la t\u00e9cnica adem\u00e1s de a ejecutarla correctamente; en consecuencia no llega hasta los alumnos m\u00e1s que el patr\u00f3n exacto de los movimientos y el sentido te\u00f3rico de los mismos, pero no la forma de lograr la capacidad de reproducir con eficacia y espontaneidad esos movimientos que con tanta exactitud se practican en situaciones prefijadas. En otras ocasiones no es que no haya metodolog\u00eda, sino que \u00e9sta consiste simplemente en hacer que los alumnos practiquen libremente el combate, lo cual resulta una metodolog\u00eda un tanto rudimentaria y obliga al alumno a recorrer un camino largo y costoso, recurriendo incluso a un proceso autodidacta para el que no est\u00e1 preparado.<\/p>\n\n\n\n

 Una buena metodolog\u00eda debe ense\u00f1ar al alumno, no s\u00f3lo a ejecutar los movimientos, sino tambi\u00e9n a aplicarlos, facilit\u00e1ndole la asimilaci\u00f3n de las habilidades y destrezas necesarias para este fin.<\/p>\n\n\n\n

 La manera de lograr que los alumnos aprendan a aplicar las t\u00e9cnicas de un modo sistem\u00e1tico implica dos elementos principales: los movimientos<\/strong> que se usan en las t\u00e9cnicas de combate, y la metodolog\u00eda<\/strong> con la que se practican esas t\u00e9cnicas.<\/p>\n\n\n\n

 As\u00ed pues, para que la t\u00e9cnica sea aplicable, los movimientos<\/strong> deben adaptarse a la realidad del combate, a sus circunstancias y al nivel del practicante, haciendo que resulten sencillos, directos y c\u00f3modos al mismo.<\/p>\n\n\n\n

 Hay que tener en cuenta que en casi todos los estilos, especialmente los tradicionales, existe una cantidad notable de movimientos estandarizados que poseen un car\u00e1cter simb\u00f3lico, y que resultar\u00edan de dif\u00edcil aplicaci\u00f3n en la crudeza de una pelea real. Estas t\u00e9cnicas no son m\u00e1s que referencias a una realidad que hay que interpretar para aplicar; pero si el significado de estas t\u00e9cnicas (los principios que subyacen en ella) no se explican al estudiante o no se conocen, resulta que a la hora de realizar el combate, muchos movimientos son deshechados, porque el practicante no los contempla como aplicables. Esta contradicci\u00f3n complica al alumno en su entrenamiento del combate, ya que entrena una cosa e intenta aplicar otra.<\/p>\n\n\n\n

 La cuesti\u00f3n es que para la pr\u00e1ctica del combate hay que usar ataques, defensas y contraataques adaptados a la realidad din\u00e1mica del combate, es decir, que se puedan utilizar con sencillez y que a la vez sean efectivos.
<\/p>\n\n\n\n

 Por otra parte, nuestra t\u00e9cnica ser\u00e1 tanto m\u00e1s aplicable cuanto mejor sea la metodolog\u00eda<\/strong> que empleemos al aprenderla y practicarla. Esta metodolog\u00eda deber\u00eda seguir cuatro pasos elementales:<\/p>\n\n\n\n

1) Asimilaci\u00f3n de los movimientos b\u00e1sicos (pr\u00e1ctica de la base).<\/p>\n\n\n\n

2) An\u00e1lisis de situaciones de combate (o de defensa personal, que no es exactamente lo mismo).<\/p>\n\n\n\n

3) Pr\u00e1ctica de situaciones de combate predeterminadas.<\/p>\n\n\n\n

4) Pr\u00e1ctica de ejercicios de combate.<\/p>\n\n\n\n

 En cuanto a la \u00faltima fase, hay que decir que la pr\u00e1tica de los ejercicios de combate debe someterse a dos factores esenciales dentro de la metodolog\u00eda, que son la secuenciaci\u00f3n y lo que denomino \u201ccombate de rol\u201d.<\/p>\n\n\n\n

 El principio de secuenciaci\u00f3n o gradaci\u00f3n es aquel por el cual todo estudiante va a realizar ejercicios de combate progresivamente m\u00e1s dif\u00edciles y con menos limitaciones, empezando por lo m\u00e1s simple, lento y sencillo, y evolucionando hacia lo m\u00e1s dif\u00edcil, duro y r\u00e1pido. Hay que tener en cuenta que existen muchos elementos secuenciables en la pr\u00e1ctica de los ejercicios de combate: el tipo y n\u00famero de ataques, la velocidad, el uso de protecciones, etc. Todos estos elementos hay que secuenciarlos gradualmente partiendo de ejercicios muy simples para progresar hasta los ejercicios m\u00e1s complicados.<\/p>\n\n\n\n

 En cuanto al \u201ccombate de rol\u201d, he denominado as\u00ed a un tipo de ejercicios indicado especialmente para la defensa personal (que es lo que nos interesa, y no la competici\u00f3n). Este tipo de combate es pedido a menudo por los maestros japoneses en los ex\u00e1menes de Dan, y consiste en que uno de los participantes asume el rol de atacante y el otro el de defensor, tal y como ser\u00eda en defensa personal, por oposici\u00f3n al combate competitivo en el que los dos buscan una victoria m\u00e1s propia de las modalidades deportivas. Este tipo de ejercicios, adem\u00e1s de poder someterse al principio de gradaci\u00f3n, puede plantearse con t\u00e9cnicas puramente de Giwakempo, o simular situaciones realistas de defensa personal con ataques heterodoxos.<\/p>\n\n\n\n

 En fin, a partir de esto ya es cuesti\u00f3n de ponerse manos a la obra, sin olvidar que este trabajo debe ser constante y no espor\u00e1dico, pues s\u00f3lo as\u00ed se podr\u00e1n ver resultados positivos.<\/p>\n\n\n\n

T\u00c9CNICAS FALLIDAS<\/strong><\/p>\n\n\n\n

 Muchas veces, sobre todo cuando trabajamos las t\u00e9cnicas Juho: de agarre, escape, luxaci\u00f3n o proyecci\u00f3n, vemos que algunas t\u00e9cnicas fallan ante determinados compa\u00f1eros o circunstancias. Estos fallos suelen ser muy frustrantes para los practicantes, que se desmoralizan sin saber muchas veces c\u00f3mo solucionarlos. Las causas de estos fallos pueden estar en diversos factores, bien propios, bien del compa\u00f1ero, bien de la propia t\u00e9cnica, y esto es lo que vamos a intentar desentra\u00f1ar.<\/p>\n\n\n\n

Origen propio<\/strong><\/p>\n\n\n\n

 La causa propia m\u00e1s com\u00fan, y la primera que hay que considerar, es sencillamente el error en la ejecuci\u00f3n. Uno puede fallar en la realizaci\u00f3n de una t\u00e9cnica porque no la domina bien y no usa los principios de la misma adecuadamente, o simplemente porque, dada la complejidad de las t\u00e9cnicas Juho, llenas de sutilezas, y su obvio car\u00e1cter din\u00e1mico, alguna circunstancia la hace fallar. No somos m\u00e1quinas perfectas, y a menudo cometemos errores que, en este caso, pueden dar al traste con la eficacia de una t\u00e9cnica. Por otra parte, los agarres nunca son milim\u00e9tricamente iguales, y si son de diferentes personas, menos a\u00fan, de modo que muchas veces las t\u00e9cnicas precisan de sutiles adaptaciones para ser efectivas. Si no hacemos estas adaptaciones sobre la marcha, la t\u00e9cnica puede no salir o salir con menor efectividad. Hay que tener en cuenta que en el Giwakempo, la mayor\u00eda de las t\u00e9cnicas est\u00e1n dise\u00f1adas para responder a un tipo concreto de agarre que empuja o tira en un determinado \u00e1ngulo o direcci\u00f3n. Si var\u00eda alguno de los par\u00e1metros del ataque, la t\u00e9cnica tendr\u00e1 que ser adaptada o incluso cambiada por otra. Persistir en una t\u00e9cnica cuando los par\u00e1metros del ataque no son los adecuados para ella y la impiden funcionar, llevar\u00e1 inevitablemente al fracaso de la misma.<\/p>\n\n\n\n

 En este sentido es importante conocer como adaptar una t\u00e9cnica ante diversos cambios en el ataque. En el curriculum t\u00e9cnico del Giwakempo existen variaciones diversas para algunas t\u00e9cnicas, para el caso en que el contrario cambie la forma del ataque o se produzcan diversos incidentes que impidan el desarrollo normal de la t\u00e9cnica en cuesti\u00f3n. Lo que pasa es que estas variaciones no est\u00e1n a la disposici\u00f3n de los grados kyu<\/em> y se aprenden en los grados de cintur\u00f3n negro. En cualquier caso ensayar reacciones ante la posibilidad de ver frustrada una t\u00e9cnica Juho, es un ejercicio recomendable.<\/p>\n\n\n\n

Origen ajeno<\/strong><\/p>\n\n\n\n

 A la hora de entrenar puede darse con bastante frecuencia que una t\u00e9cnica que es v\u00e1lida, que funciona y que en principio est\u00e1 ejecutada correctamente, no sale. En estos casos hay que buscar el origen en el compa\u00f1ero. El compa\u00f1ero puede ser la causa del fracaso de una t\u00e9cnica de diversos modos:<\/p>\n\n\n\n

Complexi\u00f3n, fuerza y caracter\u00edsticas especiales<\/u><\/strong><\/p>\n\n\n\n

 A veces una t\u00e9cnica no sale porque el compa\u00f1ero es muy fuerte, tiene manos grandes, mu\u00f1ecas gruesas o posee una gran envergadura; tambi\u00e9n puede ser que sea muy el\u00e1stico o que las torsiones y palancas no le resulten dolorosas. Estos casos son muy frustrantes para el compa\u00f1ero de estos practicantes, que no saben c\u00f3mo actuar para que la t\u00e9cnica salga. Ante estos casos cabe decir dos cosas: una de cara a la realidad, y otra de cara a la pr\u00e1ctica cotidiana. De cara a la realidad decir que hay que entender que no todas las t\u00e9cnicas son v\u00e1lidas en todos los casos y con todo el mundo. Las t\u00e9cnicas Juho son una opci\u00f3n, y no una obligaci\u00f3n. Es decir, ante un agarre de mu\u00f1eca, no tenemos la obligaci\u00f3n de realizar un Gyaku gote, sino que tenemos la opci\u00f3n de realizarlo, que no es lo mismo. En la realidad, el sentido com\u00fan nos dir\u00e1 si es m\u00e1s adecuado realizar un atemi, un escape o una luxaci\u00f3n. Por otra parte, de cara a la pr\u00e1ctica diaria, todo el mundo debe aprender todas las t\u00e9cnicas, y a ser posible practicarlas con el mayor n\u00famero de compa\u00f1eros que pueda; por lo tanto, aqu\u00e9llos que tengan caracter\u00edsticas peculiares, deber\u00e1n, como el resto, ayudar y orientar a sus compa\u00f1eros en el modo m\u00e1s efectivo de realizarle las t\u00e9cnicas, en vez de regodearse en la impotencia de sus compa\u00f1eros o en su personal \u201cinvulnerabilidad\u201d ante determinadas t\u00e9cnicas. Asimismo tambi\u00e9n deben ceder y facilitar a sus compa\u00f1eros la posibilidad de ejecutar las t\u00e9cnicas con \u00e9xito.<\/p>\n\n\n\n

Ataque incorrecto<\/u><\/strong><\/p>\n\n\n\n

 En otras ocasiones, el ataque se realiza de un modo incorrecto, y dada la especificidad de las defensas del Giwakempo, un ataque que no se corresponde adecuadamente con la t\u00e9cnica que se va a estudiar, puede frustrar la misma. Imaginemos que un estudiante va a realizar un Katamuna otoshi<\/em> y el compa\u00f1ero le agarra la solapa con el pu\u00f1o hacia arriba y los dedos vueltos hacia s\u00ed mismo como en la t\u00e9cnica Maki otoshi<\/em>. El Katamuna otoshi<\/em> ser\u00e1 pr\u00e1cticamente imposible de realizar por muchos esfuerzos que haga el pobre estudiante.<\/p>\n\n\n\n

 Estos errores no siempre son tan patentes, sino que a veces son muy sutiles, y se cometen en medio de la acci\u00f3n por un cambio en la direcci\u00f3n de la fuerza, o un giro de la mu\u00f1eca, etc. Tambi\u00e9n es frecuente encontrar que el atacante, no es que agarre con fuerza, sino con rigidez. La fuerza suele tener una direcci\u00f3n, mientras que la rigidez es inm\u00f3vil, y suele aparecer de forma poco natural en el atacante cuando sabe que el defensor est\u00e1 a punto de realizarle una t\u00e9cnica dolorosa. Muchas veces estos errores los produce consciente o inconscientemente el compa\u00f1ero atacante durante la ejecuci\u00f3n de una t\u00e9cnica para evitar el dolor o una ca\u00edda aparatosa. En estos casos, el hecho de que el atacante conozca el funcionamiento de la t\u00e9cnica, desmonta totalmente el factor sorpresa que debe poseer toda t\u00e9cnica Juho, y la impide funcionar totalmente o en parte. En definitiva, los casos de ataque incorrecto deben paliarse, por un lado, con el conocimiento profundo de los ataques correctos para cada t\u00e9cnica; y por otro lado, aprendiendo a ser natural en el papel de atacante. Es esto \u00faltimo lo que hace tan dif\u00edcil ser un buen sparring. Si una t\u00e9cnica exige que el atacante empuje con toda su fuerza, y la respuesta del defensor es realizarle una proyecci\u00f3n, es realmente dif\u00edcil para el atacante realizar su empuj\u00f3n con sinceridad a sabiendas de que va a ser proyectado; as\u00ed que lo que hacen muchos es iniciar el empuje y en cuanto que toman contacto con el defensor se detienen y se echan para atr\u00e1s para evitar la violencia de la proyecci\u00f3n. Esto puede ser comprensible, pero no es nada realista actuar como si se conociese la t\u00e9cnica que nos van a realizar; adem\u00e1s deja como resultado una t\u00e9cnica aparentemente poco o nada eficaz y una pr\u00e1ctica frustrante. As\u00ed pues es importante aprender a ser un buen sparring y actuar con naturalidad.<\/p>\n\n\n\n

Pr\u00e1ctica obstaculizadora<\/u><\/strong><\/p>\n\n\n\n

 Parte de los fallos en estas t\u00e9cnicas pueden deberse tambi\u00e9n a que algunos alumnos boicotean deliberadamente las t\u00e9cnicas. Ya hemos visto en el apartado anterior que esto puede hacerse de un modo inconsciente o al menos no malintencionado, pero tambi\u00e9n puede darse de un modo consciente por diversas razones como las que siguen:<\/p>\n\n\n\n

-Para quedar por encima de un compa\u00f1ero: \u201cSi yo puedo hacerte la t\u00e9cnica a ti, y t\u00fa no puedes hac\u00e9rmela a m\u00ed, yo soy superior a ti\u201d.<\/p>\n\n\n\n

-Para poner en evidencia a un compa\u00f1ero: \u201cA ti te saldr\u00e1n muy bien las patadas, pero no puedes doblarme las mu\u00f1ecas, as\u00ed que no te creas tan bueno\u201d.<\/p>\n\n\n\n

-Para compensar la propia falta de destreza: \u201cYo ser\u00e9 torpe con el Goho, pero nadie puede hacerme las t\u00e9cnicas Juho\u201d.<\/p>\n\n\n\n

-Para imponer su propio criterio sobre una t\u00e9cnica: \u201cLa t\u00e9cnica se hace como yo digo, porque si la haces como t\u00fa dices, no sale\u201d.<\/p>\n\n\n\n

-Porque se cree que lo bueno es resistirse para hacer una pr\u00e1ctica m\u00e1s realista\u2026<\/p>\n\n\n\n

 La cuesti\u00f3n en este caso no es tampoco que la t\u00e9cnica est\u00e9 mal ejecutada, sino que el alumno sobre el que se ha de aplicar la t\u00e9cnica, la hace fracasar sirvi\u00e9ndose del conocimiento que posee de la misma. Es notorio que quien conoce el mecanismo de una t\u00e9cnica, tiene acceso tambi\u00e9n a la forma de impedir que funcione, y esto es lo que hacen algunos alumnos. Pero no s\u00f3lo se aprovechan de este conocimiento, sino que adem\u00e1s se aprovechan de que durante el entrenamiento en el dojo<\/em> no se usan atemis<\/em> reales al ejecutar las t\u00e9cnicas, lo cual les permite resistirlas sin quebranto alguno de su fuerza y posici\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

 Ni que decir tiene que esta forma de practicar, que todos hemos experimentado alguna vez con alg\u00fan compa\u00f1ero, es impropia de cualquier kenshi de Giwakempo que se precie. Esta actitud no hace la pr\u00e1ctica m\u00e1s dura o realista, sino m\u00e1s individualista, y adem\u00e1s convierte el entrenamiento en algo inc\u00f3modo y engorroso. Este tipo de kenshi suele acabar siendo evitado por sus compa\u00f1eros por su falta de esp\u00edritu cooperativo. Nunca hay que dejar de ser autocr\u00edticos y de intentar superar las dificultades y los fallos, puesto que de este sano an\u00e1lisis de uno mismo, de su propia ejecuci\u00f3n de las t\u00e9cnicas, de sus movimientos y de sus reacciones fallidas o err\u00f3neas se pueden aprender muchas cosas. Realmente el reconocimiento de los propios errores supone un excelente motor para el progreso personal, pero esto no tiene nada que ver con falsear los ataques para boicotear la t\u00e9cnica del compa\u00f1ero, que es de lo que estamos hablando.<\/p>\n\n\n\n

Reflexi\u00f3n sobre las t\u00e9cnicas Juho<\/strong><\/p>\n\n\n\n

 Realmente ser\u00eda absurdo pensar que todas las t\u00e9cnicas Juho son igual de pr\u00e1cticas y eficaces. Hay t\u00e9cnicas mucho m\u00e1s fiables o seguras que otras; las razones de esto pueden ser diversas: puede que simplemente sean sencillas de realizar, que ataquen una articulaci\u00f3n de un modo que permita poca resistencia, que partan de una posici\u00f3n escasamente comprometida para el defensor\u2026 La cuesti\u00f3n es que percibimos que no todas las t\u00e9cnicas Juho son igual de eficaces. En este sentido, he llegado a la conclusi\u00f3n de que en el origen oriental de estas t\u00e9cnicas se halla en parte la raz\u00f3n de la dudosa eficacia de algunas de ellas o de su tendencia a fallar. Estas t\u00e9cnicas nacieron hace siglos entre unas gentes cuyo peso y talla media era considerablemente inferior al actual. Incluso hoy en d\u00eda existe una notable diferencia entre el japon\u00e9s medio y el europeo medio. As\u00ed pues la ejecuci\u00f3n de estas torsiones, palancas y proyecciones que tan bien funcionaban entre gentes de 50 kilos y 1,5 metros de altura, no es que no funcionen entre personas de 80 kilos y 1,80 metros de estatura, sino que no funcionan igual de bien. Alguno puede pensar que si se mantiene la relaci\u00f3n de pesos y complexiones entre los contrincantes, la funcionalidad de las t\u00e9cnicas deber\u00eda mantenerse; pero esto no es del todo as\u00ed, puesto que no parece que haya una relaci\u00f3n lineal o directa entre ambos par\u00e1metros (complexi\u00f3n relativa y eficacia de la t\u00e9cnica), es decir, que lo que funciona perfectamente entre dos personas de 50 kilos de peso, no tiene por qu\u00e9 funcionar igual de bien entre dos de 120 kilos, si no los gatos y los elefantes se pelear\u00edan de una forma parecida, y esto no es as\u00ed; ni siquiera los leones, a pesar de su parecido con los gatos, realizan las maniobras, saltos y volteretas de los gatos cuando se pelean. La raz\u00f3n est\u00e1 en la diferencia de peso, tama\u00f1o y fuerza. As\u00ed pues, en t\u00e9rminos generales, si una persona de 90 kilos realiza una t\u00e9cnica Juho sobre otra de 60 kilos, seguramente lo har\u00e1 con mayor fiabilidad y sencillez que si se hace al contrario. Redundando en esto, he comprobado c\u00f3mo, en general, las t\u00e9cnicas Juho funcionan bastante bien al aplicarlas sobre estudiantes japoneses, o c\u00f3mo maestros japoneses obtienen resultados mucho m\u00e1s espectaculares al proyectar a estudiantes japoneses que al hacerlo con estudiantes occidentales<\/p>\n\n\n\n

 Pueden ser retocados, adaptados o revisados para dar una salida airosa a tales t\u00e9cnicas; aunque s\u00f3lo sea otorg\u00e1ndoles un valor did\u00e1ctico, cultural, estrat\u00e9gico, din\u00e1mico, simb\u00f3lico o lo que queramos, ya que por supuesto no podemos ni debemos dejar de aprenderlas y practicarlas, debido a que forman parte del patrimonio t\u00e9cnico de nuestra disciplina.<\/p>\n\n\n\n

Si pueden fallar, \u00bfpor qu\u00e9 las aprendemos?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

 El Giwakempo es un sistema que engloba un conglomerado de ense\u00f1anzas tanto t\u00e9cnicas como filos\u00f3ficas, con unos objetivos que pretenden principalmente el desarrollo personal en armon\u00eda con los dem\u00e1s. Podemos decir que la pr\u00e1ctica t\u00e9cnica es la herramienta que usa nuestra disciplina para lograr ese desarrollo personal, y aunque entre los objetivos del Giwakempo tambi\u00e9n est\u00e1 la autodefensa, la t\u00e9cnica no se halla subordinada a la eficacia, sino a su potencial como instrumento de progreso y desarrollo personal. As\u00ed pues las t\u00e9cnicas de Giwakempo est\u00e1n para superarnos, para compartirlas con los compa\u00f1eros, para desarrollar nuestras destrezas f\u00edsicas, nuestra voluntad\u2026 y en \u00faltima instancia para defendernos. De todas formas esto no quiere decir que las t\u00e9cnicas no puedan o deban servir para defenderse realmente, y de hecho creo que son muy \u00fatiles en ese sentido, si bien hay que entender de qu\u00e9 manera y con qu\u00e9 metodolog\u00eda. Por ejemplo, no podemos pretender que todas y cada una de las t\u00e9cnicas Juho se pueda aplicar con \u00e9xito sobre cualquiera en cualquier circunstancia. En el Giwakempo se enfatiza al principio sobre las t\u00e9cnicas Goho (de golpeo), ya que son m\u00e1s f\u00e1ciles de aprender, m\u00e1s inmediatas, directas y aplicables; y poco a poco se va cambiando este \u00e9nfasis sobre las t\u00e9cnicas Juho, ya que se tardan m\u00e1s en dominar y precisan de un mayor control corporal y dominio del gesto y de los principios.<\/p>\n\n\n\n

 Pero las t\u00e9cnicas Juho no son en absoluto in\u00fatiles, sino que tienen su campo de aplicaci\u00f3n. En un principio pueden servir al practicante para liberarse de un agarre, o para defenderse en casos en los que la amenaza no es grave (un borracho, un pesado, un amigo bromista\u2026) o en los que el agresor no es muy robusto (un chico joven, una mujer, un anciano\u2026), para m\u00e1s adelante, seg\u00fan se va dominando la t\u00e9cnica, poder aplicarse en m\u00e1s situaciones cada vez.<\/p>\n\n\n\n

 En cualquier caso, el Giwakempo, como un todo que es, no puede ni debe dividirse o fragmentarse, sino que debe aprenderse en su totalidad para que su mensaje, su legado y sus aspiraciones se alcancen y se perpet\u00faen, y tanto m\u00e1s cuanto que su variedad t\u00e9cnica representa un disfrute, una riqueza y una oportunidad de adquirir nuevas habilidades, totalmente deseable para el desarrollo personal integral. <\/p>\n\n\n\n

Ejecuci\u00f3n y Aplicaci\u00f3n<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

 Si reflexionamos acerca del aspecto marcial del Giwakempo, podemos llegar a la conclusi\u00f3n de que el verdadero fin de la pr\u00e1ctica, m\u00e1s all\u00e1 de ejecutar las t\u00e9cnicas con correcci\u00f3n, es el de poder aplicar esas t\u00e9cnicas con eficacia e improvisaci\u00f3n en la defensa personal, que es una de las tres metas de nuestra disciplina.<\/p>\n\n\n\n

 Esto no quiere decir que el aprendizaje correcto de las t\u00e9cnicas no sea imprescindible, sin embargo este aprendizaje, a menos que ya incorpore una metodolog\u00eda especial, no garantiza un comportamiento eficaz en una pelea real o en el combate. Es decir, el hecho de que un kenshi pueda ejecutar con exactitud m\u00faltiples defensas y contraataques ante diversos ataques prefijados, no implica la capacidad de aplicar improvisadamente esas t\u00e9cnicas.<\/p>\n\n\n\n

 Esta argumentaci\u00f3n nos permite observar la diferencia clara que existe entre la ejecuci\u00f3n<\/strong> de la t\u00e9cnica y la aplicaci\u00f3n<\/strong> de la misma. Ambos objetivos requieren sus propios procesos y m\u00e9todos de aprendizaje, que si bien pueden tener puntos en com\u00fan, son distintos. La ejecuci\u00f3n correcta de la t\u00e9cnica es fundamental, pero la capacitaci\u00f3n para aplicar la t\u00e9cnica tambi\u00e9n debe serlo.<\/p>\n\n\n\n

 La cuesti\u00f3n es que muchas veces, el proceso del aprendizaje suele centrarse en la \u00f3ptima ejecuci\u00f3n de las t\u00e9cnicas en situaciones estandarizadas, olvid\u00e1ndose de desarrollar en los alumnos la capacidad de aplicar esos movimientos de manera improvisada. Un estilo basado en t\u00e9cnicas codificadas como el Giwakempo puede ser tan bueno como cualquier otro, pero si no se aplica una metodolog\u00eda adecuada, puede acabar persiguiendo la perfecci\u00f3n y la acumulaci\u00f3n de las propias t\u00e9cnicas, y dejando de lado la capacitaci\u00f3n para aplicar esas maniobras en situaciones imprevistas de combate o de defensa personal.<\/p>\n\n\n\n

 Lo cierto es que muchas veces no se usa una metodolog\u00eda adecuada que ense\u00f1e a aplicar la t\u00e9cnica adem\u00e1s de a ejecutarla correctamente; en consecuencia no llega hasta los alumnos m\u00e1s que el patr\u00f3n exacto de los movimientos y el sentido te\u00f3rico de los mismos, pero no la forma de lograr la capacidad de reproducir con eficacia y espontaneidad esos movimientos que con tanta exactitud se practican en situaciones prefijadas. En otras ocasiones no es que no haya metodolog\u00eda, sino que \u00e9sta consiste simplemente en hacer que los alumnos practiquen libremente el combate, lo cual resulta una metodolog\u00eda un tanto rudimentaria y obliga al alumno a recorrer un camino largo y costoso, recurriendo incluso a un proceso autodid\u00e1cta para el que no est\u00e1 preparado.<\/p>\n\n\n\n

 Una buena metodolog\u00eda debe ense\u00f1ar al alumno, no s\u00f3lo a ejecutar los movimientos, sino tambi\u00e9n a aplicarlos, facilit\u00e1ndole la asimilaci\u00f3n de las habilidades y destrezas necesarias para este fin.<\/p>\n\n\n\n

 La manera de lograr que los alumnos aprendan a aplicar las t\u00e9cnicas de un modo sistem\u00e1tico implica dos elementos principales: los movimientos<\/strong> que se usan en las t\u00e9cnicas de combate, y la metodolog\u00eda<\/strong> con la que se practican esas t\u00e9cnicas.<\/p>\n\n\n\n

 As\u00ed pues, para que la t\u00e9cnica sea aplicable, los movimientos<\/strong> deben adaptarse a la realidad del combate, a sus circunstancias y al nivel del practicante, haciendo que resulten sencillos, directos y c\u00f3modos al mismo.<\/p>\n\n\n\n

 Hay que tener en cuenta que en casi todos los estilos, especialmente los tradicionales, existe una cantidad notable de movimientos estandarizados que poseen un car\u00e1cter simb\u00f3lico, y que resultar\u00edan de dif\u00edcil aplicaci\u00f3n en la crudeza de una pelea real. Estas t\u00e9cnicas no son m\u00e1s que referencias a una realidad que hay que interpretar para aplicar; pero si el significado de estas t\u00e9cnicas (los principios que subyacen en ella) no se explican al estudiante o no se conocen, resulta que a la hora de realizar el combate, muchos movimientos son deshechados, porque el practicante no los contempla como aplicables. Esta contradicci\u00f3n complica al alumno en su entrenamiento del combate, ya que entrena una cosa e intenta aplicar otra.<\/p>\n\n\n\n

 La cuesti\u00f3n es que para la pr\u00e1ctica del combate hay que usar ataques, defensas y contraataques adaptados a la realidad din\u00e1mica del combate, es decir, que se puedan utilizar con sencillez y que a la vez sean efectivos.
<\/p>\n\n\n\n

 Por otra parte, nuestra t\u00e9cnica ser\u00e1 tanto m\u00e1s aplicable cuanto mejor sea la metodolog\u00eda<\/strong> que empleemos al aprenderla y practicarla. Esta metodolog\u00eda deber\u00eda seguir cuatro pasos elementales:<\/p>\n\n\n\n

1)   Asimilaci\u00f3n de los movimientos b\u00e1sicos (pr\u00e1ctica de la base).<\/p>\n\n\n\n

2)   situaciones de combate (o de defensa personal, que no es exactamente lo mismo).<\/p>\n\n\n\n

3)   Pr\u00e1ctica de situaciones de combate predeterminadas.<\/p>\n\n\n\n

4)   Pr\u00e1ctica de ejercicios de combate.<\/p>\n\n\n\n

 En cuanto a la \u00faltima fase, hay que decir que la pr\u00e1tica de los ejercicios de combate debe someterse a dos factores esenciales dentro de la metodolog\u00eda, que son la secuenciaci\u00f3n y lo que denomino \u201ccombate de rol\u201d.<\/p>\n\n\n\n

 El principio de secuenciaci\u00f3n o gradaci\u00f3n es aquel por el cual todo estudiante va a realizar ejercicios de combate progresivamente m\u00e1s dif\u00edciles y con menos limitaciones, empezando por lo m\u00e1s simple, lento y sencillo, y evolucionando hacia lo m\u00e1s dif\u00edcil, duro y r\u00e1pido. Hay que tener en cuenta que existen muchos elementos secuenciables en la pr\u00e1ctica de los ejercicios de combate: el tipo y n\u00famero de ataques, la velocidad, el uso de protecciones, etc. Todos estos elementos hay que secuenciarlos gradualmente partiendo de ejercicios muy simples para progresar hasta los ejercicios m\u00e1s complicados.<\/p>\n\n\n\n

 En cuanto al \u201ccombate de rol\u201d, he denominado as\u00ed a un tipo de ejercicios indicado especialmente para la defensa personal (que es lo que nos interesa, y no la competici\u00f3n). <\/p>\n\n\n\n

Este tipo de combate es pedido a menudo por los maestros japoneses en los ex\u00e1menes de Dan, y consiste en que uno de los participantes asume el rol de atacante y el otro el de defensor, tal y como ser\u00eda en defensa personal, por oposici\u00f3n al combate competitivo en el que los dos buscan una victoria m\u00e1s propia de las modalidades deportivas. Este tipo de ejercicios, adem\u00e1s de poder someterse al principio de gradaci\u00f3n, puede plantearse con t\u00e9cnicas puramente de Giwakempo, o simular situaciones realistas de defensa personal con ataques heterodoxos.<\/p>\n\n\n\n

 En fin, a partir de esto ya es cuesti\u00f3n de ponerse manos a la obra, sin olvidar que este trabajo debe ser constante y no espor\u00e1dico, pues s\u00f3lo as\u00ed se podr\u00e1n ver resultados positivos.<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n
\n

El Giwakempo se divide en tres partes, tres sistemas y veinticinco grupos de t\u00e9cnicas:\u00a0<\/h2>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

JUHO:<\/strong>

 Es el primero de los tres sistemas en que se dividen las t\u00e9cnicas de Giwakempo, conocidas tambi\u00e9n como t\u00e9cnicas suaves, se componen de defensas, escapes, bloqueos y torsiones articulares y se basan en diez t\u00e9cnicas:<\/p>\n\n\n\n


1-gyaku waza: son las t\u00e9cnicas para luxar, apalancar y torcer las articulaciones.<\/p>\n\n\n\n

2-nage waza: son las t\u00e9cnicas de proyecci\u00f3n y derribo.<\/p>\n\n\n\n

3-katame waza: son las t\u00e9cnicas para inmovilizar.<\/p>\n\n\n\n

4-shime waza: son las t\u00e9cnicas para estrangular.<\/p>\n\n\n\n

5- tori waza: son las t\u00e9cnicas de detenci\u00f3n y control sin llegar al suelo.<\/p>\n\n\n\n

6-oatsu waza: son t\u00e9cnicas de presion a puntos vitales del cuerpo.<\/p>\n\n\n\n

7-nukite ho: son t\u00e9cnicas de escape ante agarres de mano o brazo.<\/p>\n\n\n\n

8-nukimi ho: son t\u00e9cnicas de escape ante agarres de ropa o cuerpo.<\/p>\n\n\n\n

9-shuho: son t\u00e9cnicas de defensa ante agarres diversos.<\/p>\n\n\n\n

10-bakuho: son las t\u00e9cnicas para inmovilizar amarrando a un contrincante. 
<\/p>\n\n\n\n

GOHO:<\/strong> 

Es el segundo de los tres sistemas. Conocidas tambi\u00e9n como t\u00e9cnicas duras, se componen de patadas, golpes diversos, y esquivas y se basan once t\u00e9cnicas:<\/p>\n\n\n\n

1-tsuki waza: pu\u00f1etazos.<\/p>\n\n\n\n

2-uchi waza: golpes diversos con la mano.<\/p>\n\n\n\n

3-kiri waza: golpes cortantes.<\/p>\n\n\n\n

4-keri waza: patadas.<\/p>\n\n\n\n

5-kari waza: barridos.<\/p>\n\n\n\n

6-fumi waza: pisotones.<\/p>\n\n\n\n

7-taigi: golpes con la cabeza o el tronco.<\/p>\n\n\n\n

8-bogi: desv\u00edos y paradas con piernas y brazos.<\/p>\n\n\n\n

9-dokko den: utilizaci\u00f3n y manejo del b\u00e1culo de pu\u00f1o.<\/p>\n\n\n\n

10 -nyou den: utilizaci\u00f3n y manejo del palo corto de madera de raiz.<\/p>\n\n\n\n

11-kongo den: utilizaci\u00f3n y manejo del bast\u00f3n largo \u00abshakujo\u00bb. <\/p>\n\n\n\n

SEIHO:<\/strong>

 Es el tercero de los tres sistemas. Son las t\u00e9cnicas terap\u00e9uticas de masaje o tambi\u00e9n de digitopuntura, es una terapia propia del Giwakempo. <\/p>\n\n\n\n


Se basan en cuatro t\u00e9cnicas:<\/p>\n\n\n\n

1-seikei: t\u00e9cnicas de tratamiento de los meridianos centrales del cuerpo humano.<\/p>\n\n\n\n

2-seinyaku: t\u00e9cnicas de tratamiento de los meridianos perif\u00e9ricos.<\/p>\n\n\n\n

3-seikotsu: t\u00e9cnicas para la correcci\u00f3n de huesos y columna.<\/p>\n\n\n\n

4-Kappo: t\u00e9cnicas de reanimaci\u00f3n corporal. 
<\/p>\n\n\n\n

KUMITE SU TAI<\/strong>
<\/p>\n\n\n\n

El dominio del Giwakempo requiere de una \u201cpr\u00e1ctica mutua\u201d, un esfuerzo de cooperaci\u00f3n entre dos personas, uno que hace el papel de la defensa y el otro el del ataque, experimentando mutuamente e intercambiando los papeles. <\/p>\n\n\n\n

La raz\u00f3n de ello, est\u00e1 en que la mayor\u00eda de las t\u00e9cnicas de Giwakempo est\u00e1n basadas en el conocimiento de los puntos vitales del cuerpo, por lo tanto, la pr\u00e1ctica y la experimentaci\u00f3n mutuas son imprescindibles. <\/p>\n\n\n\n

Hace falta conocer la exacta situaci\u00f3n de los puntos vulnerables, el \u00e1ngulo para atacarlo y la presi\u00f3n que se debe ejercer. Este conocimiento solo se puede adquirir experimentando mutuamente con un compa\u00f1ero. <\/p>\n\n\n\n

Adem\u00e1s, la \u201cpr\u00e1ctica mutua\u201d es superior a la solitaria, porque nos da una idea de la distancia, \u00e1ngulo y precisi\u00f3n para cuando surja una situaci\u00f3n real de defensa personal.<\/p>\n\n\n\n

En la \u201cpr\u00e1ctica mutua\u201d cada uno debe aprender a identificarse con su compa\u00f1ero y tratar como se quiere ser tratado.<\/p>\n\n\n\n

 Por supuesto que en Giwakempo tambi\u00e9n existe la practica individual, pero esto es secundario en la pr\u00e1ctica del mismo.<\/p>\n\n\n\n

 Dokun<\/strong>
<\/p>\n\n\n\n

  \u00abEl camino de cada uno nace en el Cielo. Cuando uno encuentra su camino, debe mantenerlo y progresar con el. Si lo pierde degenerar\u00e1 hacia el mal. Por eso, no debemos apartarnos del camino en ning\u00fan momento.<\/p>\n\n\n\n

    Cuando el hombre nace y vive en este mundo, debe luchar para seguir su propio camino. Si su proceder es deshonroso no podr\u00e1 vivir con dignidad entre el Cielo y la Tierra.<\/p>\n\n\n\n

     Si un hombre no lucha por la benevolencia, la justicia, la fidelidad, la piedad y la consideraci\u00f3n hacia los dem\u00e1s, su cuerpo esta en este mundo, pero su coraz\u00f3n ha muerto: est\u00e1 robando su vida.<\/p>\n\n\n\n

    El coraz\u00f3n del hombre debe concordar con el \u201cDharma\u201d. Por lo tanto, si tiene un proceder deshonroso en su coraz\u00f3n estar\u00e1 en disonancia con el \u201cDharma\u201d.
<\/p>\n\n\n\n

    Asi todos los actos se reflejan en el \u201cDharma\u201d.<\/p>\n\n\n\n

    Por lo tanto, si uno venera al Cielo y a la Tierra, reverencia al \u201cDharma\u201d, respeta a sus padres y a las leyes justas, aprecia a sus maestros, vive alegremente con los suyos, se une con su pueblo, se acuerda de su familia, ayuda a resolver las dificultades y crisis de los dem\u00e1s, instruye a la gente seg\u00fan sus conocimientos, unifica su coraz\u00f3n y sigue el Camino, corrige sus propios excesos, abandona las ideas negativas y practica todas las cosas buenas con energ\u00eda, aunque nadie lo vea, el \u201cDharma\u201d har\u00e1 sentir su aprobaci\u00f3n, aumentando su vida, ayudando a sus descendientes, mantendr\u00e1 su salud y conseguir\u00e1 su protecci\u00f3n divina.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n
\n

KOGI<\/strong><\/h2>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Varias son las caracter\u00edsticas de tsuki de Giwakempo.<\/p>\n\n\n\n

En vez de entrenar y endurecer las manos para fortalecerlas, nosotros que ponemos nuestra meta en la localizaci\u00f3n de los puntos espec\u00edficos de ataque, en su estudio y comprensi\u00f3n, (Kiushu).<\/p>\n\n\n\n

Dado que una leve presi\u00f3n en un punto d\u00e9bil o kiushu es tan eficaz como un golpe fuerte en otra zona, no es necesario el endurecimiento de las manos.<\/p>\n\n\n\n

El tsuki de  Giwakempo tiene que generarse con el cuerpo y con el esp\u00edritu como un conjunto unificado, no podemos tratar las manos o piernas como elementos separados del resto del cuerpo, los pu\u00f1os y pies son solo meros puntos de contacto, es la combinaci\u00f3n cuerpo mente la que genera el tsuki de Giwakempo, por esta raz\u00f3n ponemos especial atenci\u00f3n en equilibrar y situar las caderas, pies, cintura, codos, \u00e1ngulo de los brazos y pu\u00f1os, para conseguir el m\u00e1ximo de efectividad en la ejecuci\u00f3n de los tsukis.<\/p>\n\n\n\n

Como regla general los tsukis se realizan en un \u00e1ngulo ascendente ya que el cuerpo humano tiene menos resistencia a este tipo de fuerzas.<\/p>\n\n\n\n

Para conseguir el m\u00e1ximo de eficacia el brazo tiene que mantenerse relajado hasta el momento del contacto.<\/p>\n\n\n\n

Los tsukis se realizan a corta distancia y sin sacar el codo por la parte posterior del cuerpo, esto hace que podamos ejecutar series r\u00e1pidas, dando mucha importancia a la precisi\u00f3n equilibrio y rapidez.<\/p>\n\n\n\n

A la vez que se golpea el brazo que no ejecuta el tsuki se retira hacia las costillas para dar solidez a la posici\u00f3n y el cuerpo se gira en la cintura para dar el m\u00e1ximo de impulso y potencia al brazo que golpea, es decir que no solo es el brazo el que golpea si no que entra en juego todo el cuerpo, utilizando la fuerza generada desde las piernas.<\/p>\n\n\n\n

El ciclo de ejecuci\u00f3n de un tsuki comienza en los pies, pasa a las piernas y la cadera, que con el giro de cuerpo lanza el brazo para generar el tsuki.<\/p>\n\n\n\n

Inmediatamente despu\u00e9s de realizar el tsuki el brazo se retira r\u00e1pidamente en una acci\u00f3n de \u00a8snap\u00a8, es decir que el empuje y la retirada se realizan en un solo movimiento, esta r\u00e1pida retirada permite secuencias r\u00e1pidas de tsukis y ofrece alguna protecci\u00f3n a los ataque del contrario.<\/p>\n\n\n\n

Los ataques de brazo se pueden clasificar en cuatro grupos principales por las distintas formas de usar las manos y brazos son:<\/p>\n\n\n\n

TSUKITE<\/strong> empujes<\/p>\n\n\n\n

UCHITE <\/strong>latigazos<\/p>\n\n\n\n

KIRITE <\/strong>cortes<\/p>\n\n\n\n

Hijiate<\/strong> tsuki de codo<\/p>\n\n\n\n

Sugu Zuki<\/strong> ataque en l\u00ednea recta, parte desde la posici\u00f3n de chudan es lanzado sin apenas giro de la mano y antebrazo, como mucho 30 grados y sin desplazar el codo hacia atr\u00e1s al comienzo del ataque.<\/p>\n\n\n\n

Neji Zuki <\/strong>si precisa giro de pu\u00f1o y antebrazo al tiempo que se golpea, se utiliza principalmente para el Kagi Zuki.<\/p>\n\n\n\n

Furi Zuki<\/strong> es un ataque caracter\u00edstico que combina un movimiento circular de brazo con un giro fuerte de cuerpo que termina con un potente golpe seco con la cara interna de la mano, poniendo cuidado de colocar el dedo pulgar en una posici\u00f3n que lo proteja en el impacto.<\/p>\n\n\n\n

Ura te Uchi <\/strong>se usa principalmente para efectuar ura ken uchi, ura ken uchi komi, me uchi y kinteki uchi.<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n
\n

El Giwakempo es un modo de vida<\/strong><\/h2>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

El Giwakempo es un modo de vida, basado en la comprensi\u00f3n de la interrelaci\u00f3n e interacci\u00f3n de todos los fen\u00f3menos y el conocimiento de las potencialidades humanas como \u00fanico medio para que el hombre atraviese la vida con \u00e9xito. Su fin \u00faltimo, es aliviar el sufrimiento y asegurar la felicidad en la tierra, no el cultivo de la fuerza y el poder para lucirlos en competiciones o para iniciar violencia del tipo que sea.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Basado en la filosof\u00eda del Kongo Zen (el universo es una interacci\u00f3n de sistemas interdependientes e interrelacionados, aunque \u00fanicos.), el Giwakempo afirma que el \u00fanico estado que corresponde a la naturaleza del hombre y del mundo es el \u00abchudo-do\u00bb (camino de en medio), es decir, armon\u00eda entre la materia y el esp\u00edritu, entre el intelecto y la emoci\u00f3n, entre el amor y la fuerza, entre la libertad y la disciplina, entre el individualismo y el conformismo, entre el progreso y la conservaci\u00f3n, entre la explotaci\u00f3n y la moderaci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El Giwakempo hace hincapi\u00e9 en el cultivo de un cuerpo y una mente equilibrados, en los cuales aniden el amor, la sabidur\u00eda, el valor y la salud. Por amor se entiende, la reverencia hacia la vida y a la humanidad, a la inquietud, a la simpat\u00eda, a la honradez y a la abnegaci\u00f3n; Como sabidur\u00eda, a una actuaci\u00f3n responsable guiada por una \u00e9tica basada en el verdadero conocimiento; Como valor, a la iniciativa, al esp\u00edritu invencible, y la confianza en uno mismo. Y por salud, a un cuerpo vigoroso y en\u00e9rgico. Cultivar estas cuatro virtudes en la persona es esencial, porque son las adaptaciones necesarias del hombre a su humanidad, y los componentes b\u00e1sicos para el desarrollo de otras potencialidades.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Los cinco principios del atemi. Para golpear un punto vital, existen cinco principios esenciales, ninguno de los cuales se puede descuidar. <\/strong>

1 – Precisi\u00f3n: El golpe dado con el pie o con la mano, debe darse donde se ubica el punto vital. En Giwakempo se usan 138 puntos vitales, que se encuentran repartidos longitudinalmente por todo el cuerpo, este conocimiento sobre su ubicaci\u00f3n, se basa en la medicina tradicional china.<\/strong>

 2 – Distancia: Se debe atacar a una distancia adecuada, para que el ataque sea efectivo, deber\u00e1 realizarse en un solo movimiento, es decir, conseguir la distancia adecuada doblando la rodilla, metiendo la cadera y el hombro, simult\u00e1neamente.<\/strong>

 3 – Angulo: Conocer el \u00e1ngulo en que se debe golpear cada punto vital, va unido al conocimiento de su ubicaci\u00f3n, esto se consigue experimentando con un compa\u00f1ero. <\/strong>

4 – La rapidez: La efectividad del ataque depende m\u00e1s, de la rapidez, que de la fuerza o dureza. <\/strong>

5 – La oportunidad: para que sea eficaz es necesario coger al oponente desprevenido, tanto f\u00edsica como mentalmente, la parte f\u00edsica se descompone en dos: la posici\u00f3n del cuerpo y el momento de la expiraci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El sexto principio del Giwakempo se denomina \u00abkumite sotai\u00bb, es decir la practica mutua es lo primordial.<\/strong>

El dominio del Giwakempo requiere de una pr\u00e1ctica mutua, es un esfuerzo de cooperaci\u00f3n entre dos personas uno que hace el papel de la defensa (ma ai) y el otro el del ataque (kyojitsu), experimentando mutuamente e intercambiando los papeles. La razon de ello estriba en que la mayor\u00eda de las t\u00e9cnicas de Giwakempo se basan en los (kyusho) puntos vitales del cuerpo, por ello hace falta conocer la exacta situacion de los puntos vulnerables, el angulo para atacarlo, y la presi\u00f3n que se debe ejercer y esto solo se puede conseguir experimentando con un compa\u00f1ero. En esta pr\u00e1ctica mutua cada uno debe de identificarse con su compa\u00f1ero y tratar como se quiere ser tratado.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El quinto de los principios del Giwakempo, se denomina \u00abgoju ittai\u00bb, e ilustra la unidad entre lo duro (goho) y lo blando (juho). Aunque ambos utilizan cada uno sus propios elementos, se complementan entre si y se refuerzan el uno con el otro para ser aun m\u00e1s efectivo, con lo cual existen elementos juho dentro del goho, y viceversa.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El cuarto principio del Giwakempo, se denomina, \u00abfatatsu kasujjin\u00bb. Es la idea de no matar, sino hacer comprender. Se refiere al aspecto t\u00e9cnico de la t\u00e9cnicas en si. Dominar y utilizar racionalmente las t\u00e9cnicas, primero para protegerse a uno mismo, y luego para ayudar a otros y mejorar la vida de la gente. Esto se consigue teniendo un conocimiento preciso de los puntos vitales del cuerpo en los que se basa la medicina oriental milenaria.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El tercero de los principios del Giwakempo, se denomina \u00abshushu koju\u00bb. La idea es defender primero para atacar despu\u00e9s. <\/strong>
El Giwakempo esta dise\u00f1ado para la defender primero el ataque del contrario, y posteriormente responder con un contraataque. Es b\u00e1sicamente una raz\u00f3n filos\u00f3fica, un kenshi, nunca deber\u00eda de dar el primer golpe, aunque tambi\u00e9n hay una raz\u00f3n t\u00e9cnica, y es la de sacar ventaja del primer movimiento del adversario, para nuestro propio beneficio.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El segundo de los principios del Giwakempo se denomina \u00abriki ai funi\u00bb. La idea que encierra este principio es que debe existir una armon\u00eda entre la fuerza y el amor. <\/strong>
La fuerza sin amor o compasi\u00f3n es solo violencia, injusticia o maldad. <\/strong>
Para combatir esta violencia, injusticia o la maldad, lo primero que uno necesita es tener la capacidad de distinguir entre lo bueno y lo malo, luego saber c\u00f3mo evaluar una situaci\u00f3n concreta y como usar las propias habilidades y capacidades, y por ultimo tener el valor de enfrentarse al peligro.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El primero de los Principios del Giwakempo, se llama \u00abken zen ichi nyo\u00bb. \u00abken\u00bb significa el cuerpo o la acci\u00f3n, mientras que \u00abzen\u00bb se refiere a la mente o a la serenidad. Significa la unidad del cuerpo con la mente, la materia con el esp\u00edritu. El Giwakempo ense\u00f1a esta unidad, y no se entiende el Giwakempo sin la unidad de ambas. Mir\u00e1ndolo desde el punto de vista del entrenamiento el Zen, ser\u00eda el aspecto inm\u00f3vil o est\u00e1tico, mientras que el ken, ser\u00eda el aspecto din\u00e1mico, y debe de haber un equilibrio entre ambas para que de esta manera se logre llegar a ser una persona equilibrada o armoniosa, que es el fin \u00faltimo del Giwakempo.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Los seis principios fundamentales del Giwakempo.<\/strong>

1 – ken zen ichi nyo
2 – riki ai funi
3 – shushu koju
4 – futatsu kasujin
5 – goju ittai
6 – kumite sotai<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Shinjou: Es la tercera de las ense\u00f1anzas filosoficas \u00abkyoten\u00bb\u00b7 Shinjou significa \u00abProp\u00f3sitos\u00bb, es un texto filos\u00f3fico que se recita durante la pr\u00e1ctica del \u00abchinkon\u00bb, y dice lo siguiente:<\/strong>

\u00abEstamos agradecidos de haber recibido nuestras almas del \u00abdharma\u00bb y nuestros cuerpos de nuestros padres. Por nuestra parte, decidimos cumplir todas nuestras obligaciones para con ellos. Amamos a todos los pueblos, y decidimos mejorar sus condiciones de vida. Amamos la justicia, obramos de acuerdo con la moral, nos comportamos con cortes\u00eda, y decidimos ser sinceros y valientes para establecer la paz. Estudiamos el \u00abkongo zen\u00bb, entrenamos cuerpo y mente, nos ayudamos y nos hacemos concesiones unos a otros, luchando para hacer un mundo mejor para todos\u00bb.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Seigan: Es la segunda de las ense\u00f1anzas filosoficas \u00abkyoten\u00bb, \u00abseigan\u00bb significa \u00abPromesas\u00bb, es un texto filos\u00f3fico que se recita durante la pr\u00e1ctica del \u00abchinkon\u00bb, y dice lo siguiente:<\/strong>

\u00abMientras aprendemos el arte, juramos honrar al fundador, ser leales a nuestros maestros, respetar a los adelantados, y no menospreciar a los principiantes, y colaborar y ayudarnos mutuamente para crear un cielo en la tierra. Dejamos de lado nuestro pasado, y nos dedicamos a adiestrarnos en el arte tan sencillo y candido como infantes. No practicamos solamente en nuestro propio inter\u00e9s, sino tambi\u00e9n para buscar la armon\u00eda con la creaci\u00f3n entera y para servir al pueblo\u00bb.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Seiku: Es la primera de las ense\u00f1anzas filosoficas \u00abkyoten\u00bb, \u00abseiku\u00bb significa \u00abPreceptos\u00bb, es un texto filos\u00f3fico que se recita durante la pr\u00e1ctica del \u00abchinkon\u00bb, y dice lo siguiente:<\/strong>

\u00abHacer el bien, evitar el mal, purificar el propio coraz\u00f3n, estas son las ense\u00f1anzas del Buda. Yo mismo soy mi \u00fanica seguridad y mi \u00fanico Juez. \u00bfEn qui\u00e9n confiare sino en mi mismo? Es verdaderamente esencial que mantenga un buen equilibrio entre mi cuerpo y mi mente. Si uno hace el mal se mancha, si uno no hace el mal es puro. Hacer el mal o ser puro es un problema que tengo que decidir yo mismo. Nadie me puede conceder la pureza o la inocencia.\u00bb<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Kyoten: Que significa, \u00abense\u00f1anzas\u00bb. Los \u00abkenshis\u00bb durante la pr\u00e1ctica del \u00abchinkon\u00bb, y mientras realizan la meditaci\u00f3n \u00abzazen\u00bb, recitan tres textos filos\u00f3ficos, que deben aprenderse de memoria.<\/strong>

<\/strong> Estos textos son: 1-Seiku (Preceptos), 2-Seigan (Promesas), 3- Shinjou (Prop\u00f3sitos)<\/strong>

En este ceremonial, los dos primeros textos \u00abseiku y seigan\u00bb lo recitan todos los \u00abkenshis\u00bb de pie, en posici\u00f3n \u00abkesshu gamae\u00bb y con los ojos cerrados. Acabado de recitar el segundo, se procede a realizar una meditacion \u00abzazen\u00bb, que suele durar varios minutos, en el cual todos los \u00abkenshis\u00bb, sin apoyarse con las manos, se sientan, en posicion de medio loto con la espalda recta, mientras el \u00absensei\u00bb o \u00absempai\u00bb, con el palo ceremonial o \u00abshakujo\u00bb, va corrigiendo la postura corporal de aquellos que lo necesiten. Pasados unos minutos en \u00abzazen\u00bb y en silencio, el \u00absensei\u00bb o \u00absempai\u00bb golpea con el \u00abshakujo\u00bb el suelo, y es ahi cuando los \u00abkenshis\u00bb, al romperse la arminonia realizan \u00abkiai\u00bb, y es cuando se lavantan sin poner las manos en el suelo, y vuelven a la posici\u00f3n \u00abkesshu gamae\u00bb y es entonces cuando recitan el tercer texto \u00abshinjo\u00bb.<\/strong>Citas de DOSHIN SO,  Nakano Michiomi fundador del SK.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u200e\u00bb……..algunos instructores parece que piensan \u201cSi practico S..kempo, tendr\u00e9 algunos alumnos y ganar\u00e9 dinero. Cualquiera puede parecer un buen profesor. Esto es por lo que practicar\u00e9 S..kempo\u201d. Este tipo de falsos l\u00edderes han empezado a acercarse al S..kempo tambi\u00e9n.

Por esto el pasado a\u00f1o levante mi voz y os dije a todos vosotros: \u00a1Volved al comienzo!

Quiero ayudaros a volver al S,,kempo que yo fund\u00e9.\u00bb……

Doshin So. 1973<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00ab…… No pens\u00e9is en vosotros mismos como alguien por encima de los dem\u00e1s, sino volved a como erais cuando ni\u00f1os y disfrutadlo con ellos. Mi experiencia est\u00e1 basada completamente en esto. Al nivel m\u00e1s bajo, los estudiantes simplemente est\u00e1n disfrutando consigo mismo haciendo las misma cosas una y otra vez, y comparti\u00e9ndolo con vosotros, y poco a poco ir\u00e1n mejorando su nivel \u2026. No quiero que os limit\u00e9is a pensar que sois adultos por encima de ellos o profesores. Esto es bastante simple aunque dif\u00edcil de conseguir, pero quiero de todos vosotros que sig\u00e1is esto al pie de la letra……\u00bb

Doshin So, 1978<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Desde nuestro puesto de l\u00edderes del S,,kempo, estamos empezando a ver gente que ha olvidado la raz\u00f3n por la que se fund\u00f3 el S,,kempo y que piensan que ense\u00f1ar S,,kempo es su profesi\u00f3n. Cuando la gente mira en esta direcci\u00f3n, desaparece la labor de educaci\u00f3n de los j\u00f3venes. Estamos errando sobre algo fundamental. Especialmente en vosotros cuando ense\u00f1\u00e1is a ni\u00f1os. Ellos son puros; luego ellos ser\u00e1n un reflejo de sus profesores.

No os puedo ordenar que actu\u00e9is contra vuestros propios intereses, pero si pudierais al menos pensar que lo est\u00e1is hacienda como un hobby, os estar\u00eda muy agradecido. Los hobbies cuestan dinero, y pueden provocarnos muchos problemas, pero a\u00fan as\u00ed nos siguen divirtiendo. La pregunta es si vais a estar dispuestos a seguir bajo estas condiciones.

Doshin So, 1978<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00ab……..Sus cuerpos son peque\u00f1os, as\u00ed que es l\u00f3gico que haya cosas que ellos no pueden hacer. Es bueno que ellos no puedan. Sin embargo, ellos pueden comprender las cosas. Cuando sean mayores les ser\u00e1n \u00fatiles. Si ellos entienden o no, expl\u00edcales todo de manera comprensible para ellos y d\u00e9jalos experimentarlo con sus propios cuerpos. Si lo repites cada d\u00eda, ellos lo entender\u00e1n. Se esto por experiencia. Si pens\u00e1is que no pod\u00e9is hacer mucho con ellos porque son ni\u00f1os, o que sois mejores porque sois adultos y os creeis por encima de ellos; creo que comet\u00e9is un gran error.
Los ni\u00f1os entienden las cosas a su manera, y quiz\u00e1s lo hacen en su manera m\u00e1s pura. Tratar de hacer entender cosas a los ni\u00f1os, cuando a\u00fan no sois capaces de entenderlos a ellos, est\u00e1is haciendo las cosas de forma completamente equivocada. El problema es de los adultos que no intentan entender a los ni\u00f1os…\u00bb

Doshin So, 1978<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u200e\u00bb…..El otro d\u00eda en el peri\u00f3dico hab\u00eda una historia sobre un chico que muri\u00f3 ahogado. Corr\u00edan fuera, en la calle y el chico que estaba jugando con \u00e9l levant\u00f3 sus manos pidiendo ayuda. Como es l\u00f3gico los conductores no quer\u00edan golpearlo, as\u00ed que pararon y lo sacaron fuera de la calzada. Pero ninguna persona fue a ayudar a su amigo. \u00a1Historias como esta llenan los peri\u00f3dicos cada d\u00eda! En el tren, d\u00e9 camino al trabajo puede que alguien act\u00fae, pero todos pretender\u00e1n mirar a otro lado.

\u201cNo es mi problema\u201d \u201cSi me inmiscuyo, tendr\u00e9 un problema\u201d Con esta forma de pensar, no hay ninguna oportunidad de que el mundo mejore. Solo diciendo \u201cOh, pobre ni\u00f1o\u201d o \u201c\u00bfC\u00f3mo alguien ha podido hacer algo as\u00ed?\u201d no se soluciona nada. Las palabras solas no son suficientes; intentar hacer algo es lo que se necesita….\u00bb

Doshin So. 1969<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u200e\u00bb……Quiz\u00e1s esto es un poco exagerado, pero ser personas significa no saber nunca cuando puedes morir. M\u00e1s a\u00fan, cuando existimos juntos, sabiendo que un d\u00eda moriremos, en alg\u00fan sitio, haciendo algo, \u00bfno deber\u00edamos intentar darle un sentido a nuestra vida? Precisamente porque vivimos nuestras vidas, sin saber cuando moriremos, debemos vivir el presente y el ma\u00f1ana como algo precioso y luchar todo lo duro que podamos por las cosas que sabemos que amamos. Luego no solo por nuestros prop\u00f3sitos hoy aqu\u00ed, sino tambi\u00e9n porque deb\u00e9is vivir vuestras vidas con sinceridad, espero que intent\u00e9is sentir el significado de este encuentro entre personas que comparten un camino com\u00fan. Yo a menudo os aliento a vivir mitad para uno mismo y mitad para los dem\u00e1s. La raz\u00f3n es que construyendo mi camino sobre las crudas realidades de mi vida, creo que todo el tiempo que viva, har\u00e9 lo posible por vivir al m\u00e1ximo, sin lamentaciones. Y este pensamiento es uno de los que me ayudan a vivir con sinceridad….\u00bb
Doshin So, 1972<\/strong><\/p>\n\n\n\n

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LA OPORTUNIDAD QUE DEBERIA PROPORCIONAR A LOS EXAMINADOS UN EXAMEN DE GRADO<\/strong><\/h2>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

El Giwakempo es un arte marcial muy complejo en su aprendizaje, para poder profundizar en sus ense\u00f1anzas y progresar adecuadamente cuenta con un sistema de ense\u00f1anza reglada y progresiva que aporta al kenshi la capacidad de desarrollarse en el sistema t\u00e9cnico paulatinamente y coherentemente.<\/p>\n\n\n\n

El sistema educativo del Giwakempo nos proporciona las herramientas para poder transmitir las ense\u00f1anzas homog\u00e9neamente a nuestros kenshis , as\u00ed como los aspectos t\u00e9cnicos y filos\u00f3ficos esenciales para la buena progresi\u00f3n del kenshi, tambi\u00e9n nos da las herramientas para poder evaluar la progresi\u00f3n de los kenshis desde sus primeros pasos en nuestra disciplina.<\/p>\n\n\n\n

Como si se tratara de un largo viaje cuyo final es la excelencia en la pr\u00e1ctica del Giwakempo   y sus valores humanos, se debe de progresar paso a paso y con nuestros propio esfuerzo, no existen los atajos ni sirven los enga\u00f1os, estos solo desembocan en un mal aprendizaje y unas carencias que a la larga repercuten negativamente en el kenshi y su aprendizaje.<\/p>\n\n\n\n

Esta progresi\u00f3n en el aprendizaje bas\u00e1ndonos en el sistema educativo del Giwakempo, propicia unos valores m\u00ednimos comunes a todos los kenshis, al establecer unos requisitos de asistencia,  formaci\u00f3n, exigencias t\u00e9cnicas coherentes para cada nivel junto con los tiempos m\u00ednimos exigidos, garantiza unos criterios comunes para todos los kenshis que forman parte de un solo y unificado Giwakempo en el mundo.<\/p>\n\n\n\n

Nuestro sistema se encuentra abierto a cualquier persona que entienda los objetivos y la filosof\u00eda del Giwakempo y decida continuar con sus ense\u00f1anzas independientemente de sus capacidades f\u00edsicas y sus caracter\u00edsticas personales, en nuestra organizaci\u00f3n todo el mundo tiene cabida y es bien acogido siempre y cuando  su esp\u00edritu de aprendizaje est\u00e9 libre de ataduras que condicionen su visi\u00f3n del mundo en el que nos encontramos.<\/p>\n\n\n\n

No todas las personas son iguales ni tienen las mismas capacidades, la diversidad entre las personas es tan amplia, que nos ense\u00f1a la m\u00e1xima de que cada persona es \u00fanica e irrepetible.<\/p>\n\n\n\n

Partiendo de estas ideas tenemos que entender que cada pase de grado es una prueba para ver la progresi\u00f3n de los kenshis dentro del Giwakempo, exigimos los mismos criterios b\u00e1sicos a todos los kenshis e intentamos que valoren su propio esfuerzo en el aprendizaje, no todos los kenshis tienen las mismas cualidades ni motivaciones para realizar el examen.   <\/p>\n\n\n\n

Tampoco tienen los kenshis los mismos condicionamientos personales ni las mismas circunstancias sociales que los igualen ante el aprendizaje, esto determina la capacidad de progreso del kenshi y se debe tener en cuenta a la hora de realizar el examen, por eso es necesaria la informaci\u00f3n que salga de su profesor para decidir el resultado final del examen.<\/p>\n\n\n\n

Todos los kenshis deben de tener una alta motivaci\u00f3n y respeto por su propio esfuerzo y progreso  dentro del Giwakempo, se deben de dejar al margen todo tipo de ambiciones personales que desvirt\u00faen la  trayectoria y filosof\u00eda aprendida en el periodo de pr\u00e1ctica para el pase de grado.<\/p>\n\n\n\n

No todo el mundo tiene que desempe\u00f1ar un papel destacado dentro del Giwakempo, ni esa es la idea que tenemos que transmitir, debemos transmitir la idea de que todos somos importantes y tenemos nuestro espacio dentro de la organizaci\u00f3n, todas las aportaciones positivas son bien recibidas y valoradas, para conseguir esto tenemos que crear un orgullo personal por el grado que hemos alcanzado en el grupo.<\/p>\n\n\n\n

El Giwakempo es un arte marcial complejo y lleno de sutilezas que ofrece al kenshi la oportunidad de desarrollarse como persona de una manera integral y din\u00e1mica, por medio de la pr\u00e1ctica del Giwakempo, su filosof\u00eda, sus t\u00e9cnicas, su sistema educativo y las relaciones interpersonales durante su pr\u00e1ctica, podremos cultivar el cuerpo y nuestro intelecto haciendo crecer los valores que nos transmite su filosof\u00eda, valores de solidaridad, respeto compa\u00f1erismo y un sentido humano de la justicia. Todo esto ayudara en su progreso personal durante su vida.<\/p>\n\n\n\n

Un buen kenshi debe atesorar los principios, la motivaci\u00f3n y la capacidad de esforzarse para conseguir superarse y demostrarse as\u00ed mismo que puede mejorar en la vida.<\/p>\n\n\n\n

La oportunidad que nos da el examen es la de poner en pr\u00e1ctica todos estos valores.<\/p>\n\n\n\n

Cada persona marcara su propio limite de progresi\u00f3n bas\u00e1ndose en su criterio y su inter\u00e9s por el aprendizaje, no todo el mundo puede llegar a ser un gran sensei, ni tampoco se les tiene que exigir m\u00e1s de lo que ellos mismos est\u00e9n dispuestos a dar.<\/p>\n\n\n\n

Partiendo de la base que una persona acude a nuestros dojos con la intenci\u00f3n de aprender una disciplina marcial el examen proporciona a los examinados la oportunidad de afianzar su trayectoria de aprendizaje.<\/p>\n\n\n\n

Lo m\u00e1s importante es que el kenshi que se presente a un examen de pase de grado salga de el reafirmado y orgulloso de su propio esfuerzo y esp\u00edritu de superaci\u00f3n, sintiendo que todo lo que ha trabajado y aprendido durante la pr\u00e1ctica es de su propio beneficio, teniendo el sentimiento de orgullo personal del trabajo bien realizado, un kenshi no puede salir de un examen pensando que ha sido f\u00e1cil y que no le ha costado ning\u00fan esfuerzo, si tiene esa sensaci\u00f3n nunca valorara su propio grado, es necesario exigirle dar todo de s\u00ed mismo para que se reafirme como kenshi.<\/p>\n\n\n\n

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GIWAKEMPO; SOBRE KI, EL KISEI Y EL KIA<\/strong><\/a><\/h1>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Es muy importante ejecutar estas rutinas en el entrenamiento diario.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

  La energ\u00eda ki<\/em> llena todo nuestro cuerpo, esta energ\u00eda emana de todas las cosa que nos rodean, se capta por medio de la respiraci\u00f3n controlada y canalizada, dirige nuestra fuerza hacia el interior del cuerpo, cuando se manifiesta a trav\u00e9s de una postura f\u00edsica (expresi\u00f3n, actitud, estado, etc), llamamos a esto kisei. <\/em>La energ\u00eda ki<\/em> que se manifiesta por medio de la voz se conoce como kiai y <\/em>es la proyecci\u00f3nde estafuerzainterior, por medio de la intencionalidad y el movimiento corporal, en la ejecuci\u00f3n de una t\u00e9cnica o atemi, acompa\u00f1ada de una explosi\u00f3n sonora (Grito)en manifestaci\u00f3n de nuestra canalizaci\u00f3n de la fuerza explosiva del ki.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 es kisei?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Cuando uno respira plenamente hasta el \u201ctanden\u201d (kikai), uno calma el propio ki, y ejerce fuerza sobre el tanden, entonces la mente, el ki<\/em> y la fuerza se unen. La fuerza inunda todo nuestro cuerpo y esto se manifiesta como kisei y kiai<\/em>.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Al liberar energ\u00eda usando la voz, se alienta nuestro propio esp\u00edritu, concentrando nuestra fuerza y desanimando y desconcentrando al oponente, lo cual es extraordinariamente efectivo. El desarrollo de formas de realizar el kiai<\/em> es tambi\u00e9n una cuesti\u00f3n importante.<\/p>\n\n\n\n

El kiai tiene un gran efecto sicol\u00f3gico y f\u00edsico, tanto en nuestro propio cuerpo como en el del enemigo.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 es el kiai?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

  El kiai no es simplemente un grito fuerte. Debe ser algo natural, una sencilla manifestaci\u00f3n basada en liberar el ki<\/em>. Sin embargo los principiantes tienen una gran dificultad en realizarlo correctamente: para empezar, los principiantes deber\u00edan practicar simplemente dando gritos. Todas las culturas Guerreras han utilizado el grito como forma de lucha sicol\u00f3gica y como medio de infundir valor al luchador en el momento del combate, el grito obliga al cuerpo a contraerse y compacta todos los m\u00fasculos, haciendo que el cuerpo forme un bloque compacto, la vibraci\u00f3n de el grito provoca un efecto de euforia sicol\u00f3gica en el cerebro que mitiga el dolor de un posible golpe y desarrolla la capacidad concentraci\u00f3n en el movimiento realizado.<\/p>\n\n\n\n

Es muy importante ejecutar estas rutinas en el entrenamiento diario.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

  La energ\u00eda ki llena todo nuestro cuerpo, esta energ\u00eda emana de todas las cosa que nos rodean, se capta por medio de la respiraci\u00f3n controlada y canalizada, dirige nuestra fuerza hacia el interior del cuerpo, cuando se manifiesta a trav\u00e9s de una postura f\u00edsica (expresi\u00f3n, actitud, estado, etc), llamamos a esto kisei. La energ\u00eda ki que se manifiesta por medio de la voz se conoce como kiai y es la proyecci\u00f3n de esta fuerza interior, por medio de la intenci\u00f3n y el movimiento corporal, en la ejecuci\u00f3n de una t\u00e9cnica o atemi, acompa\u00f1ada de una explosi\u00f3n sonora (Grito) en manifestaci\u00f3n de nuestra canalizaci\u00f3n de la fuerza explosiva del ki.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 es kisei?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Cuando uno respira plenamente hasta el \u201ctanden\u201d (kikai), uno calma el propio ki, y ejerce fuerza sobre el tanden, entonces la mente, el ki y la fuerza se unen. La fuerza inunda todo nuestro cuerpo y esto se manifiesta como kisei y kiai.<\/p>\n\n\n\n

Al liberar energ\u00eda usando la voz, se alienta nuestro propio esp\u00edritu, concentrando nuestra fuerza y desanimando y desconcentrando al oponente, lo cual es extraordinariamente efectivo. El desarrollo de formas de realizar el kiai es tambi\u00e9n una cuesti\u00f3n importante.<\/p>\n\n\n\n

El kiai tiene un gran efecto psicol\u00f3gico y f\u00edsico, tanto en nuestro propio cuerpo como en el del enemigo.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 es el kiai?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

  El kiai no es simplemente un grito fuerte. Debe ser algo natural, una sencilla manifestaci\u00f3n basada en liberar el ki. Sin embargo los principiantes tienen una gran dificultad en realizarlo correctamente: para empezar, los principiantes deber\u00edan practicar simplemente dando gritos. Todas las culturas Guerreras han utilizado el grito como forma de lucha psicol\u00f3gica y como medio de infundir valor al luchador en el momento del combate, el grito obliga al cuerpo a contraerse y compacta todos los m\u00fasculos, haciendo que el cuerpo forme un bloque compacto, la vibraci\u00f3n de el grito provoca un efecto de euforia psicol\u00f3gica en el cerebro que mitiga el dolor de un posible golpe y desarrolla la capacidad concentraci\u00f3n en el movimiento realizado.<\/p>\n\n\n\n


A fin de obtener cada vez mayores resultados con el kiai, debemos entrenar el esp\u00edritu y las habilidades, empezando por el kiai y pasando poco a poco al nivel del fukumi kiai o kiai mudo. A trav\u00e9s de entrenamiento mental y t\u00e9cnico, los kenshi deben progresar desde el nivel del kiai sonoro al nivel de kiai mudo, a fin de conseguir incluso mayores efectos que con el kiai sonoro, este fukumi kiai se desarrolla siempre a nivel interno y est\u00e1 muy relacionado con el dominio y asimilaci\u00f3n del kisei.<\/p>\n\n\n\n

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Omote manji y ura manji.<\/h2>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Siempre nos preguntamos en occidente, cu\u00e1l es el significado y la estructura del Manji.<\/p>\n\n\n\n

En el Asia de influencia budista, el Manji se utiliza para representar los templos budista en los mapas y se entiende normalmente como un signo identificativo del budismo.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, el signo es m\u00e1s antiguo que el budismo, y posee un significado muy importante.<\/p>\n\n\n\n

El Manji representa el flujo del universo y las bases de la vida,<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Los opuestos organizan nuestros pensamientos, cielo y tierra, d\u00eda y noche, positivo y negativo, masculino y femenino, norte y sur, verano e invierno, fuego y agua, y muchos otros que se encuentran en oposici\u00f3n permanente.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, cada una de estas partes mantiene su propia naturaleza diferenciada, mientras busca la relaci\u00f3n armoniosa con su opuesto.<\/p>\n\n\n\n

La forma del Manji quiere reflejar esta idea de relaci\u00f3n entre los opuestos, plasm\u00e1ndola en un s\u00edmbolo universal.<\/p>\n\n\n\n

La l\u00ednea perpendicular simboliza la uni\u00f3n entre el cielo y la tierra, mientras que la l\u00ednea horizontal une la luz con la oscuridad. Las dos l\u00edneas si combinan para formar una cruz, que representa el punto central del universo en armon\u00eda, m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites del tiempo y del espacio, de este punto emanan la energ\u00eda y el poder que crea y da vida a todas las cosas.<\/p>\n\n\n\n

Las l\u00edneas que salen de las puntas de estas dos l\u00edneas cruzadas (o Aspas) indican la direcci\u00f3n que el universo y todas las cosas dentro de \u00e9l, se encuentran en un cambio constantemente, sin alcanzar nunca un estado de permanencia.<\/p>\n\n\n\n

El Manji se convierte en un c\u00edrculo.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Despu\u00e9s de mucha pr\u00e1ctica y meditaci\u00f3n, una persona se puede dar cuenta de que es una parte vital del flujo de la vida. Esto nos proporciona un estado de paz interior en nuestra mente, conocido en la filosof\u00eda Zen como Satori. Se genera por la uni\u00f3n de las bases del universo. Cuando una persona alcanza el Satori, todas las interrelaciones que representa el Maji se pueden completar y entonces el Manji se convierte en un c\u00edrculo.<\/p>\n\n\n\n

Diferencias entre Omote Manji y Ura Manji.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El Omote (parte delantera, o como se representa en la direcci\u00f3n de sus aspas hacia la izquierda) Omote Manji, representa la bondad absoluta o el amor en Dharma que penetra y surge del universo y alimenta todas las cosas. Cielo y tierra, bien y mal<\/p>\n\n\n\n

El Ura (parte de atr\u00e1s, representado con sus aspas en direcci\u00f3n hacia la derecha) Ura Manji representa el intelecto y la fuerza, la relaci\u00f3n entre las virtudes de superaci\u00f3n del ser humano, sabidur\u00eda y fuerza, amor y misericordia.<\/p>\n\n\n\n

Aunque Ura Manji y omote Manji se utilizan en el budismo conjuntamente sin ninguna diferencia, en el Giwakempo se utilizo el Omote Manji como escudo de los Dogis tanto en Jap\u00f3n como en otros pa\u00edses de influencia Budista sin ning\u00fan problema,(en otros pa\u00edses causo serios contratiempos a los kenshis que lo utilizaron en sus dogis, al confundirlo con otro s\u00edmbolo de nefastos recuerdos para los pa\u00edses salidos del trauma sufrido en la segunda guerra mundial, sobre todo en occidente)<\/p>\n\n\n\n

El valor para cuidar de los otros, as\u00ed como a uno mismo, se encuentra dentro de las ense\u00f1anzas iniciales de Buddha. Se puede seguir este camino marcado por el budismo, usando la inteligencia y la fuerza simbolizadas por el Ura Manji y as\u00ed convertirse en una persona digna de confianza y que pueda servir a la humanidad con una expresi\u00f3n de compasi\u00f3n y amor representados por el Omote Manji.<\/p>\n\n\n\n

El Manji simboliza el valor de Riki ai funi.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La armon\u00eda de los opuestos, simbolizada en el Manji, incluye la harmon\u00eda del intelecto, la compasi\u00f3n y la fuerza, junto con el amor. Esta armon\u00eda se encuentra en el coraz\u00f3n y la esencia del principio de Riki ai funi del Kongo Zen; es un principio que tambi\u00e9n nos gu\u00eda en la practica y en la utilizaci\u00f3n de las t\u00e9cnicas del Giwakempo.<\/p>\n\n\n\n

Es esencial entender las verdades representadas por el Manji para poder entender el coraz\u00f3n del Kongo Zen.<\/p>\n\n\n\n

El Manji del antiguo Sanskrito en la religi\u00f3n Indu antecesora del budismo, era un s\u00edmbolo que ten\u00eda el significado de: torbellino, buena suerte, la base de la vida o universo siempre cambiante.<\/p>\n\n\n\n

A la muerte de Buddha se grabaron en piedra los lugares donde se cre\u00eda que \u00e9l hab\u00eda estado y las estatuas de su representaci\u00f3n con un Manji , este s\u00edmbolo siempre est\u00e1 presente en sus representaciones y en todos los templos Budistas del mundo.<\/p>\n\n\n\n

El Manji en el resto del mundo y las distintas \u00e9pocas.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La representaci\u00f3n del Maji se puede encontrar en lugares tan dispares como en la antigua Roma donde se usaba asiduamente en sus murales y pinturas y en las culturas precolombinas Mayas y Aztecas, grabadas en sus templos como s\u00edmbolo del universo, tambi\u00e9n en nuestra Europa se encuentra una representaci\u00f3n del Manji en la cultura Celta y en Euskadi (Lauburu) repartidas por toda la cornisa cant\u00e1brica como un s\u00edmbolo ancestral de nuestras antiguas culturas.<\/p>\n\n\n\n

Caso negativo y que ha causado mucho da\u00f1o a la percepci\u00f3n de este s\u00edmbolo en Europa, es el caso de la Esv\u00e1stica Nazi, adoptada por esta ideolog\u00eda Fascista y autocr\u00e1tica que causo el desastre de la segunda guerra mundial, en el norte de \u00c1frica y en toda Europa entre 1939-1945 dejando m\u00e1s de 50 millones de v\u00edctimas. Aunque algunos pensamos que esta guerra comenz\u00f3 en Espa\u00f1a en 1936.<\/p>\n\n\n\n

Esto ha causado problemas a muchos kenshis Espa\u00f1oles y Europeos, que fueron confundidos y no entendidos por las personas que sufrieron los abusos de esta guerra y su represi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Algunos kenshis empezamos la pr\u00e1ctica del Giwakempo en la d\u00e9cada del los a\u00f1os 70, estando muy presente en la memoria colectiva este gran desastre, miles de veces he tenido que explicar la diferencia entre el Manji y la Esv\u00e1stica Nazi, ya no quiero seguir haci\u00e9ndolo m\u00e1s. Por eso coloco esta peque\u00f1a explicaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

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Para alcanzar la\u00a0uni\u00f3n\u00a0de cuerpo y mente seguimos un proceso de aprendizaje basado en\u00a0un sistema de grados<\/strong>.<\/strong><\/h2>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

1) El sistema de grados del Giwakempo indica el nivel que uno ha alcanzado en este camino.<\/p>\n\n\n\n

2) Este sistema est\u00e1 basado en la idea de avanzar paso a paso, superando los diferentes niveles de pr\u00e1ctica gradualmente (zenzen shugaku<\/em><\/strong>). No se trata de establecer una superioridad o una jerarqu\u00eda por medio de competiciones o torneos.<\/p>\n\n\n\n

3) Tampoco sirven para compararse con otros kenshis. M\u00e1s bien sirven para indicar el nivel que cada uno ha alcanzado en su propio progreso individual.<\/p>\n\n\n\n

Establecido \u00fanicamente para indicar el progreso individual<\/strong><\/p>\n\n\n\n


<\/strong>El Giwakempo es una pr\u00e1ctica (gyo),<\/em><\/strong> para mejorarse con el tiempo, que aspira a jiko<\/em><\/strong> kakuritsu<\/em> <\/strong>(autoconfianza) y jita kyoraku<\/em> <\/strong>(cooperaci\u00f3n).<\/em><\/strong> Como tal, su sistema de grados no tiene por objeto mostrar la superioridad de unos sobre otros o establecer una jerarqu\u00eda por medio de torneos o competiciones. Los grados tampoco sirven para compararse con otros. Su objetivo principal es marcar el progreso del propio aprendizaje individual de cada uno. De ah\u00ed que, dos kenshis con un mismo grado puedan mostrar diferencias en su fuerza y en su habilidad debido a la condici\u00f3n f\u00edsica de cada uno, su car\u00e1cter, su edad y otras caracter\u00edsticas particulares. Ni siquiera los objetivos de cada uno pueden someterse a comparaciones, ya que que conciernen al progreso personal de cada uno en el aprendizaje, reflejado en un avance gradual a trav\u00e9s de los grados. De todas formas, todos debemos procurar elevar lo m\u00e1s posible nuestra calidad t\u00e9cnica individual y nuestras cualidades personales para estar convenientemente preparados para el siguiente grado.<\/p>\n\n\n\n

Los sistemas de clasificaci\u00f3n del Giwakempo no fueron hechos con el objetivo de establecer relaciones jer\u00e1rquicas, sino para mostrar el nivel del progreso individual de cada kenshi.<\/p>\n\n\n\n

El sistema de grados est\u00e1 basado en la idea zenzen shugaku<\/em>, es decir, aprender de un modo gradual<\/strong><\/p>\n\n\n\n


<\/strong>El sistema de grados del Giwakempo est\u00e1 basado en una idea llamada zenzen shugaku<\/em> que implica la idea de ir subiendo los pelda\u00f1os de una escalera de uno en uno.<\/em> Uno no puede obtener un grado hasta que no haya permanecido el tiempo exigido de pr\u00e1cticas necesarias aprendiendo todas las t\u00e9cnicas y ense\u00f1anzas correspondientes a su nivel, y adem\u00e1s madurando en su personalidad. Por otra parte debe superar un examen con todos estos conocimientos y t\u00e9cnicas. Es importante rese\u00f1ar que aunque el grado no sea una medida de comparaci\u00f3n con otros, sino un indicativo del propio progreso individual en la formaci\u00f3n; el progreso debe ser evaluado para saber si uno ha alcanzado o no un cierto nivel est\u00e1ndar. Aqu\u00e9llos que pasan el examen obtienen un certificado de la Shike de Giwakempo.<\/p>\n\n\n\n


Grado Marcial (bukai) y grado filos\u00f3fico (hokai)<\/strong><\/p>\n\n\n\n


<\/strong>Los grados marciales (bukai) indican esencialmente el grado de progreso de alguien en el aprendizaje de las t\u00e9cnicas. Los que se introducen en nuestra organizaci\u00f3n empiezan con el nivel de minarai<\/em> (aprendiz); luego avanzar\u00e1n por niveles de kyu <\/em>y de dan<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

El grado filos\u00f3fico (hokai<\/em>) a\u00f1ade al grado bukai<\/em> que es el indicativo de madurez interior, expresando los niveles de desarrollo del ken zen ichinyo<\/em>,<\/strong> es decir, de la uni\u00f3n de la t\u00e9cnica y la mente. Desde 1\u00ba dan hasta 3\u00ba dan,<\/em> el rango hokai<\/em> se concede s\u00f3lo en determinados casos, pero en 4\u00ba dan, el rango hokai <\/em>de Seikenshi <\/em>(literalmente, \u00a1kenshi correcto!) reconoce que el kenshi ha alcanzado el nivel de iniciaci\u00f3n a la maestr\u00eda. As\u00ed pues, para conseguir los grados por encima de Seikenshi<\/strong>,<\/em> (Dai kenshi<\/em> o mas)los kenshis deben hacer unos ex\u00e1menes especiales.<\/p>\n\n\n\n


Tambi\u00e9n existen en el Giwakempo de Jap\u00f3n los grados \u00abSokai\u00bb<\/strong> (grado religioso), que son los niveles en el seno de la organizaci\u00f3n del Kongo Zen Sohonzan, para los kenshis que entran en esta organizaci\u00f3n religiosa paralela al Giwakempo los grados son:
Del mas bajo al mas alto, los siguientes: Shodoshi, Gonchudoshi, Chudoshi, Gondaidoshi, Daidoshi, Gonshohoshi, Shohoshi, Gonchuhoshi, Chuhoshi, Gondaihoshi, Daihoshi.<\/strong> <\/em><\/p>\n\n\n\n

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Mas informacion<\/a><\/div>\n<\/div>\n\n\n\n
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Como realizar y dirigir el Chinkon Realizar las filas para comenzar la ceremonia: colocarse frente a los kemshis decir Chinkon wo hajimemasu y saludar, Rey \/ Naole, girarse a la pared y saludar, Rey \/ Naole comenzar recitando en posici\u00f3n de keshu SEIKU – SEIGAN al terminar ordenar sentarse ZakuZa posicion de medio loto y … <\/p>\n

Leer m\u00e1s \u00abHistoria y filosofia\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":30,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-32","page","type-page","status-publish","has-post-thumbnail","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/giwakempo.es\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/32","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/giwakempo.es\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/giwakempo.es\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/giwakempo.es\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/giwakempo.es\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=32"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/giwakempo.es\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/32\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":130,"href":"https:\/\/giwakempo.es\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/32\/revisions\/130"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/giwakempo.es\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/30"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/giwakempo.es\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=32"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}